The critical positivism แง่บวกเชิงตรรกะและเชิงประจักษ์

The critical positivism แง่บวกเชิงตรรกะและเชิงประจักษ์ นักคิดบวกชาวเวียนนาในยุคแรกของศตวรรษที่ 20 เริ่มกิจกรรม โดยได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมัค ราวปี พ.ศ. 2450 ฟิลิปป์ แฟรงค์ นักคณิตศาสตร์ที่มีชื่อเสียงในหมู่พวกเขา Hans HahnและRichard von Misesและนักเศรษฐศาสตร์และนักสังคมวิทยาอ็อตโต นูรัธ . กลุ่มเล็ก ๆ นี้ยังใช้งานอยู่ในช่วงปี ค.ศ. 1920 ในเวียนนาวงกลมของตรรกะแขนงเป็นเชื้อกลุ่มสนทนาของนักวิทยาศาสตร์ที่มีพรสวรรค์และนักปรัชญาที่พบเป็นประจำในกรุงเวียนนาและในที่เกี่ยวข้องกันสมาคมเบอร์ลินเพื่อปรัชญาเชิงประจักษ์ .

The critical positivism แง่บวกเชิงตรรกะและเชิงประจักษ์ สำนักคิดทั้งสองนี้ ซึ่งถูกกำหนดให้พัฒนาไปสู่ขบวนการที่ขัดแย้งกันทั่วโลกเกือบทั่วโลก ถูกสร้างขึ้นบนประสบการณ์นิยมของ Hume บนแนวคิดเชิงบวกของComteและปรัชญาวิทยาศาสตร์ของ Mach. อิทธิพลสำคัญพอ ๆ กันมาจากตัวเลขที่มีชื่อเสียงหลายคนที่อยู่ในเวลาเดียวกันนักวิทยาศาสตร์คณิตศาสตร์และ philosophers- GF Bernhard Riemann , ผู้เขียนไม่เรขาคณิตแบบยุคลิด ; Hermann von Helmholtzผู้บุกเบิกการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ในวงกว้าง ไฮน์ริช เฮิรตซ์คนแรกที่ผลิตคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้าในห้องปฏิบัติการของเขา Ludwig Boltzmannนักวิจัยด้านกลศาสตร์สถิติ Henri Poincaréมีชื่อเสียงในด้านคณิตศาสตร์และปรัชญาวิทยาศาสตร์เท่าเทียมกัน และDavid Hilbertโดดเด่นสำหรับการจัดระบบคณิตศาสตร์ของเขา อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญที่สุดคือผลกระทบของไอน์สไตน์ เช่นเดียวกับนักตรรกวิทยาทางคณิตศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่สามคนในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20— กอตต์ลอบ เฟรจ ผู้บุกเบิกและผู้เขียนPrincipia Mathematica (1910–13) ที่ยิ่งใหญ่ รัสเซลและอัลเฟรดนอร์ทเฮด

แง่บวกก่อนหน้าของมรดกเวียนนา

การบรรจบกันของแนวคิดจากแหล่งเหล่านี้และความประทับใจที่พวกเขาสร้างขึ้นในกลุ่มเวียนนาและเบอร์ลินในทศวรรษที่ 1920 ก่อให้เกิดมุมมองเชิงปรัชญาของแนวคิดเชิงบวกเชิงตรรกะ ซึ่งเป็นฉลากที่จัดทำโดย AE Blumberg ในปี 1931 และนักปรัชญาวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกัน Herbert Feigl ผู้นำของวงกลมเวียนนาระหว่างปี 2467 ถึง 2479 เป็นMoritz Schlickซึ่งในปี 1922 ประสบความสำเร็จในการเป็นประธาน (ก่อนหน้านี้ถือโดย Mach และ Boltzmann) สำหรับปรัชญาของวิทยาศาสตร์อุปนัยที่มหาวิทยาลัยเวียนนา . ในปีพ.ศ. 2467 ได้มีการจัดตั้งกลุ่มสนทนายามเย็นขึ้นโดยมี Schlick, Neurath, Hans Hahn, Victor Kraft, Kurt Reidemeister และ Felix Kaufmann เป็นผู้เข้าร่วมที่โดดเด่น สมาชิกที่สำคัญที่สุดในกลุ่มคือ Carnap ซึ่งเข้าร่วมกลุ่มในปี 1926 หนึ่งในกิจกรรมแรกเริ่มคือการศึกษาและการอภิปรายเชิงวิพากษ์ของTractatus Logico-Philosophicus (1922) จากลุดวิก วิตเกนสไตน์นักคิดที่เก่งกาจในปรัชญา วิเคราะห์ . ในช่วงเวลานั้น ดูเหมือนว่ามุมมองของ Carnap และ Wittgenstein แม้ว่าจะมีการกำหนดและอธิบายอย่างละเอียดแตกต่างกันมาก แต่ก็มีข้อตกลงพื้นฐานร่วมกันเป็นจำนวนมาก การพัฒนาแบบขนาน แต่ไม่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์เกิดขึ้นในกลุ่มเบอร์ลิน ซึ่งHans Reichenbach , Richard von Mises, Kurt Grelling และ Walter Dubislav เป็นบุคคลสำคัญ

The critical positivism แง่บวกเชิงตรรกะและเชิงประจักษ์

ทั้งกลุ่มเวียนนาและเบอร์ลินประกอบด้วยนักวิทยาศาสตร์ที่มีความสนใจทางปรัชญาเป็นส่วนใหญ่หรือนักปรัชญาที่ได้รับการฝึกฝนทางวิทยาศาสตร์และมุ่งเน้น Schlick ได้คาดการณ์หลักญาณวิทยาพื้นฐานของกลุ่มต่างๆ ในAllgemeine Erkenntnislehre (1918; ทฤษฎีความรู้ทั่วไป ) แล้ว แต่ทัศนะทางปรัชญานั้นแหลมคมและลึกซึ้งยิ่งขึ้นเมื่อในช่วงปลายทศวรรษ 1920 นักคิดบวกชาวเวียนนาได้ตีพิมพ์จุลสารWissenschaftliche Weltauffassung: Der Wiener Kreis (1929; “Scientific Conception of the World: The Vienna Circle”) ซึ่งจะเป็นการประกาศอิสรภาพจากปรัชญาดั้งเดิม—และในความคิดของผู้เขียน (Carnap, Hahn และ Neurath, โดยได้รับความช่วยเหลือจากฟรีดริช ไวส์มันน์และฟีเกิล ซึ่งเป็น “ปรัชญาในการยุติปรัชญาทั้งหมด”

ภาษาและความกระจ่างของความหมาย
แนวคิดพื้นฐานของแนวคิดเชิงบวกเชิงตรรกะมีคร่าวๆ ดังนี้: หน้าที่ที่แท้จริงของปรัชญาคือการชี้แจงความหมายของแนวคิดพื้นฐานและการยืนยัน (โดยเฉพาะในทางวิทยาศาสตร์)—และไม่พยายามตอบคำถามที่ตอบไม่ได้ เช่น ข้อที่เกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริงขั้นสูงสุด หรือของสัมบูรณ์ ตราบเท่าที่มีความทะเยอทะยานมากเฮเก็ลประเภทของอภิปรัชญา , อุดมคติและสมบูรณาญาในทิศทางยังคงแพร่หลายในประเทศที่พูดภาษาเยอรมันมีหลายคนที่เชื่อกันว่ายาแก้พิษที่เป็นสิ่งที่จำเป็นอย่างเร่งด่วน ยิ่งกว่านั้น นักคิดบวกเชิงตรรกะยังมีเพียงการดูถูกและเยาะเย้ยต่อความคิดของชาวเยอรมันอัตถิภาวนิยม Martin Heideggerซึ่งสืบสวนคำถามเช่น “ทำไมถึงมีอะไรเลย?” และ “ทำไมถึงมี อย่างที่มันเป็น” และคำพูดเกี่ยวกับความว่างเปล่า (เช่น “ความว่างเปล่า”) ดูเหมือนจะไม่เพียงแค่ปลอดเชื้อ แต่ยังสับสนจนไร้สาระ แง่บวกเชิงตรรกะมองว่าอภิปรัชญาเป็นวิธีที่ไร้ประโยชน์อย่างสิ้นหวังในการพยายามทำสิ่งที่เป็นศิลปะที่ยิ่งใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกวีนิพนธ์และดนตรีได้ทำไปแล้วอย่างมีประสิทธิภาพและประสบความสำเร็จ กิจกรรมเหล่านี้ที่จัดขึ้นเป็นการแสดงออกถึงวิสัยทัศน์ ความรู้สึก และอารมณ์จึงถูกต้องตามกฎหมายโดยสมบูรณ์ตราบใดที่ไม่อ้างว่าเป็นของจริงการรับรู้หรือการเป็นตัวแทนของความเป็นจริง แง่บวกเชิงตรรกะที่แนะนำในเชิงบวก ในทางกลับกัน เป็นตรรกะและระเบียบวิธีของสมมติฐานพื้นฐานและขั้นตอนการตรวจสอบความรู้และการประเมิน

ความเข้าใจอย่างเพียงพอเกี่ยวกับหน้าที่ของภาษาและความหมายประเภทต่างๆ เป็นอีกหนึ่งการสนับสนุนที่สำคัญโดยพื้นฐานของผู้คิดบวกเชิงตรรกะ การสื่อสารและภาษามีจุดประสงค์ที่หลากหลายประการหนึ่งคือการเป็นตัวแทนของข้อเท็จจริง หรือความสม่ำเสมอในธรรมชาติและสังคม อีกประการหนึ่งคือการถ่ายทอดภาพ การแสดงออก และความเร้าอารมณ์ทางอารมณ์ ประการที่สามคือการกระตุ้น คำแนะนำ หรือการปรับเปลี่ยนการกระทำ ดังนั้นพวกเขาจึงแยกแยะความหมายความรู้ความเข้าใจข้อเท็จจริงจากการแสดงออกและอารมณ์ (หรืออารมณ์ ) ความสำคัญในคำและประโยค เป็นที่ยอมรับว่าในชีวิตประจำวันส่วนใหญ่ (และแม้กระทั่งในทางวิทยาศาสตร์) ความหมายทั้งสองประเภทนี้จะรวมกันหรือหลอมรวม อย่างไรก็ตาม สิ่งที่นักคิดเชิงบวกเชิงตรรกะยืนยันก็คือว่า การแสดงออกและการอุทธรณ์ทางอารมณ์ไม่ควรถูกเข้าใจผิดว่าเป็นประเภทที่มีความหมายทางปัญญาอย่างแท้จริง ในนิพจน์เช่นคุณธรรม สนอง , ค่อนขอดและชี้ชวนมีของหลักสูตรอย่างมีนัยสำคัญจริงแกน ได้แก่ . เกี่ยวกับ (น่าจะ) ผลของการกระทำต่างๆ แต่องค์ประกอบเชิงบรรทัดฐาน—แสดงโดยคำต่างๆ เช่นควรจะ , ควรจะ , ถูกต้องและการปฏิเสธ (เช่นใน “เจ้าจะไม่…..”) โดยตัวมันเองไม่ได้มีความหมายทางปัญญา แต่มีความสำคัญทางอารมณ์และแรงจูงใจเป็นหลัก

ข้อความก่อนหน้าเกี่ยวกับการตัดสินคุณค่าทางศีลธรรม เช่น คำตัดสินของ Carnap หรือ by AJ Ayerนักปรัชญาเชิงบวกที่หัวรุนแรงกว่าในอังกฤษ ดูเหมือนจะทำให้นักปรัชญาหลายคนตกตะลึง ซึ่งดูเหมือนว่าในการกำหนดอย่างประมาทของพวกเขาบรรทัดฐานทางศีลธรรมจะต้องได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นการแสดงออกถึงรสนิยม สิ่งที่น่าตกใจพอๆ กันก็คือการประณามพวกเขาว่าไร้สาระ (ไม่มีความรู้สึกจริงๆ—กล่าวคือ ไม่มีความหมายตามข้อเท็จจริง) ของการยืนยันทางศีลธรรมสุนทรียศาสตร์และอภิปรัชญาทั้งหมด การวิเคราะห์ที่เพียงพอและละเอียดอ่อนมากขึ้น เช่น การวิเคราะห์ของนักคิดบวกชาวอเมริกันCharles Stevensonในไม่ช้าก็แก้ไขและแก้ไขสุดขั้วเหล่านั้น โดยการจัดสรรอย่างเหมาะสมขององค์ความรู้และองค์ประกอบเชิงบรรทัดฐาน (แรงจูงใจ) ของข้อความเกี่ยวกับคุณค่า นักคิดหลายคนได้ทำให้มุมมองเชิงบวกที่แต่เดิมรุนแรงและไม่น่าเชื่อเกี่ยวกับการตัดสินคุณค่าเป็นที่ยอมรับมากขึ้น แต่มีในมุมมององค์ประกอบซึ่งหลีกเล่ียงไม่ได้ทุก positivistic ของพื้นฐานnoncognitiveความมุ่งมั่นในการยอมรับของคุณธรรมหรือแม้กระทั่งของความงามบรรทัดฐาน

The critical positivism แง่บวกเชิงตรรกะและเชิงประจักษ์

เกณฑ์การตรวจสอบความหมายและหน่อของมัน
การมีส่วนร่วมที่น่าสังเกตมากที่สุดและยังเป็นที่ถกเถียงกันมากที่สุดของนักคิดเชิงบวกเชิงตรรกะคือสิ่งที่เรียกว่าเกณฑ์การตรวจสอบได้ของความหมายตามข้อเท็จจริง ในรูปแบบดั้งเดิมเกณฑ์นี้มีความเหมือนกันมากกับการวิเคราะห์ความหมายเชิงปฏิบัติก่อนหน้านี้ (เช่นเดียวกับในงานของ Peirce และ James) สูตรที่ค่อนข้างประมาทของ Schlick “ความหมายของ [ประโยคประกาศ] คือวิธีการตรวจสอบ” – ซึ่งจริงๆแล้วมีจุดมุ่งหมายเพียงเพื่อแยกออกจากขอบเขตของประโยคที่มีความหมายทางปัญญาซึ่งเป็นไปไม่ได้ตามหลักเหตุผลว่าสนับสนุนหรือหักล้างหลักฐานสามารถพบได้—อยู่ใกล้กับนักปฏิบัติ และต่อมาก็พบผู้ปฏิบัติงาน operationalสโลแกนที่อาจแปลได้ว่า “ความแตกต่างต้องสร้างความแตกต่างเพื่อที่จะมีความแตกต่าง”—หรือ (อธิบายให้ชัดเจนยิ่งขึ้น) “เฉพาะในกรณีที่มีความแตกต่างในหลักการเปิดให้ทดสอบโดยการสังเกตระหว่างการยืนยันและการปฏิเสธของ การยืนยันที่ให้มานั้น การยืนยันนั้นมีความหมายตามความเป็นจริง” ในการยกตัวอย่างคลาสสิกจากการวิเคราะห์แนวคิดของ Hume เกี่ยวกับสาเหตุไม่มีความแตกต่างระหว่างการพูดว่า ” Aมักจะตามด้วยB ” กับการพูดว่า ” Aจำเป็นต้องตามด้วยBเสมอ” ว่าผลกระทบทั้งหมดมีสาเหตุที่เป็นจริงโดยอาศัยอำนาจของ (ธรรมเนียม) คำจำกัดความของสาเหตุและผลกระทบ ; มันเป็นความจริงที่เป็นทางการหรือมีเหตุผลอย่างหมดจด. แต่การพูด (แทนที่จะพูดถึงผลกระทบ) ว่าเหตุการณ์ทั้งหมดมีสาเหตุคือการพูดบางสิ่งที่เป็นข้อเท็จจริง—และอาจเป็นเท็จที่น่าจะเป็นไปได้ (ควรสังเกตว่าการใช้สาเหตุและความจำเป็นที่ค่อนข้างหยาบเหล่านี้ถูกแทนที่ด้วยการวิเคราะห์ที่ละเอียดยิ่งขึ้นในภายหลัง)

ตัวอย่างที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่กระตุ้นการกำหนดเกณฑ์ความหมายคือการละทิ้งของไอน์สไตน์ในปี ค.ศ. 1905 ของ สมมติฐานอีเธอร์และแนวคิดเรื่องความพร้อมกันสัมบูรณ์ สมมติฐานว่ามีอีเทอร์สากลอยู่ซึ่งเป็นสื่อกลางในการแพร่กระจายของแสง (และโดยทั่วไปของคลื่นแม่เหล็กไฟฟ้า) มีความเป็นไปได้ค่อนข้างมากและได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากนักฟิสิกส์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เพื่อให้แน่ใจว่า มีปัญหาร้ายแรงหลายประการกับแนวคิดนี้: คุณสมบัติที่ต้องกำหนดให้อีเธอร์นั้นยากที่จะตั้งครรภ์ในลักษณะที่เข้ากันได้ทางตรรกะ และสมมติฐานอีเธอร์ในขั้นตอนสุดท้ายของการพัฒนา (โดยนักฟิสิกส์ชาวดัตช์Hendrik Lorentzและนักฟิสิกส์ชาวไอริชGeorge Fitzgerald) กลายเป็นสิ่งที่น่ารังเกียจในการที่พยายามหาข้อแก้ตัวสำหรับการไม่สามารถสังเกตได้อย่างสมบูรณ์ของสารลึกลับซึ่งถูกกล่าวหาว่าแพร่หลายทั้งหมดและเป็นสากล ในทำนองเดียวกัน มันเป็นไปไม่ได้ ยกเว้นในราคาของสมมติฐานเฉพาะกิจที่เกินทน ที่จะคงไว้ซึ่งแนวคิดของเวลาสัมบูรณ์และความพร้อมกันแบบสัมบูรณ์ ดังนั้น ไอน์สไตน์จึงได้นำเอาข้อสันนิษฐานที่พิสูจน์ไม่ได้ซึ่งพิสูจน์ไม่ได้ออกไปเสียหมดทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษ

การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญหลายประการในการกำหนดเกณฑ์ความหมายเกิดขึ้นในหลายทศวรรษต่อมาตั้งแต่ปี 2473 ถึง 2503 เวอร์ชันดั้งเดิมที่กำหนดขึ้นในแง่ของการตรวจสอบได้ถูกแทนที่ด้วยเวอร์ชันที่ทนทานกว่าซึ่งแสดงในแง่ของความสามารถในการทดสอบหรือการยืนยัน เห็นได้ชัดว่า ข้อเสนอที่เป็นสากล เช่น “แมวทุกตัวมีกรงเล็บ” ซึ่งได้รับการสนับสนุนเพียงบางส่วนจากกรณีเชิงบวกเท่านั้น (เราไม่สามารถตรวจสอบแมวทุกตัวที่มีอยู่ได้) ไม่สามารถตรวจสอบได้อย่างแน่ชัด อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์ยอมรับข้อความที่ชอบด้วยกฎหมายโดยพิจารณาจากการตรวจสอบที่ไม่สมบูรณ์และโดยอ้อมเท่านั้น ซึ่งก็คือ “การยืนยัน” นั่นเอง มาถึงจุดหัวเลี้ยวหัวต่อนี้ในการวิพากษ์วิจารณ์ในเชิงบวกของเขาว่าKarl Popperนักปรัชญาวิทยาศาสตร์ชาวอังกฤษที่เกิดในออสเตรีย ในLogik der Forschung (1935;ตรรกะของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ ) ยืนยันว่าเกณฑ์ความหมายควรถูกละทิ้งและแทนที่ด้วยเกณฑ์ของการแบ่งเขตระหว่างคำถามและคำตอบเชิงประจักษ์ (วิทยาศาสตร์) และชั่วคราว (ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ เลื่อนลอย) ซึ่งเป็นเกณฑ์ที่ตาม Popper จะต้องทดสอบได้ หรือการปลอมแปลงในเวอร์ชันของเขาเองเช่น การหักล้างได้ Popper รู้สึกประทับใจกับความง่ายในการตรวจสอบคำยืนยันทุกประเภท ทฤษฏีจิตวิเคราะห์ดูจะน่าสะอิดสะเอียนตัวอย่าง. แต่ลักษณะที่ชี้ขาดดังที่ Popper เห็นควรเป็นโดยหลักการแล้วสามารถอ้างหลักฐานได้หรือไม่ที่จะหักล้าง (หรือไม่ยืนยัน) กฎหมาย สมมติฐาน หรือทฤษฎีที่กำหนด ทฤษฎีต่างๆ (มัก) เป็นการคาดเดาที่เป็นตัวหนา เป็นความจริงที่นักวิทยาศาสตร์ควรได้รับการสนับสนุนในการสร้างทฤษฎี ไม่ว่าพวกเขาจะเบี่ยงเบนไปจากประเพณีมากเพียงใด อย่างไรก็ตาม มันก็จริงเช่นกันที่การคาดคะเนดังกล่าวทั้งหมดควรอยู่ภายใต้การวิพากษ์วิจารณ์ที่รุนแรงและค้นหามากที่สุดและการพิจารณาทดลองของการอ้างความจริงของพวกเขา การเติบโตของความรู้จึงดำเนินไปผ่านการขจัดข้อผิดพลาด—กล่าวคือ ผ่านการพิสูจน์สมมติฐานที่ไม่สอดคล้องกันในเชิงตรรกะหรือนำมาซึ่งผลลัพธ์ที่ปฏิเสธเชิงประจักษ์

แม้จะมีคำแนะนำอันล้ำค่าในปรัชญาวิทยาศาสตร์ของ Popper แต่นักปรัชญาเชิงตรรกะและนักประจักษ์ยังคงปรับเกณฑ์เกณฑ์ของความหมายตามข้อเท็จจริง นักคิดบวกHans Reichenbachซึ่งอพยพจากเยอรมนีไปแคลิฟอร์เนียเสนอในของเขาประสบการณ์และการทำนาย (1938) ซึ่งเป็นความน่าจะเป็นความคิด หากสมมติฐาน การวางนัยทั่วไป และทฤษฎีสามารถทำให้เกิดความน่าจะเป็นได้ไม่มากก็น้อยด้วยหลักฐานใดๆ ก็ตามที่มีอยู่ เขาโต้แย้ง แสดงว่าสิ่งเหล่านี้มีความหมายตามข้อเท็จจริง ในอีกรูปแบบหนึ่งของความหมาย แรกรองโดย Schlick (ภายใต้อิทธิพลของ Wittgenstein) ความสนใจของปราชญ์มุ่งเน้นไปที่แนวคิดมากกว่าที่จะนำเสนอ หากแนวคิดในแง่ของทฤษฎีที่ถูกกำหนดสามารถเชื่อมโยงได้ ผ่านห่วงโซ่ของคำจำกัดความ กับแนวคิดที่สามารถกำหนดได้อย่างชัดเจน กล่าวคือ โดยชี้หรือแสดงรายการหรือแง่มุมของประสบการณ์ตรง ทฤษฎีเหล่านั้นก็มีความหมายตามข้อเท็จจริง นี่เป็นเวอร์ชันที่สนับสนุนโดยRichard von MisesในPositivism (1951) และต่อมา Carnap ได้อธิบายรายละเอียดทางเทคนิคเพิ่มเติม

เรื่องอื่นๆ
The critical positivism แง่บวกเชิงตรรกะและเชิงประจักษ์ ทัศนะที่กล่าวมาข้างต้นเกี่ยวกับความหมายเป็นการปรับปรุงหลักคำสอนของสิ่งที่เรียกว่า ประโยคโปรโตคอลพัฒนาขึ้นในช่วงปลายทศวรรษที่ 1920 และต้นทศวรรษที่ 1930 และอธิบายอย่างละเอียดโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดย Carnap, Neurath และ (มีความแตกต่างบางอย่าง) โดยชลิค . ประโยคของพิธีสารซึ่งเดิมสร้างขึ้นตามแนวทางการตีความ—พัฒนาในเวียนนาเซอร์เคิล—ของข้อเสนอเบื้องต้นของวิตเกนสไตน์ ถูกระบุว่าเป็นประโยคที่สร้างข้อความเกี่ยวกับข้อมูลของประสบการณ์ตรง แต่ Neurath—และ Popper ต่างหาก—เตือนถึงอันตรายที่หลักคำสอนนี้อาจนำไปสู่ความเพ้อฝันเชิงอัตวิสัยและแนะนำว่าควรได้รับการสร้างขึ้นใหม่อย่างมีเหตุมีผลบนพื้นฐานระหว่างอัตวิสัย ดังนั้นNeurathและ Carnap ต้องการให้ aใช้ภาษาวัตถุทางกายภาพเป็นจุดเริ่มต้นและทดสอบการอ้างสิทธิ์ความรู้ทั้งหมด ข้อเสนอในภาษานี้จะอธิบายสถานการณ์หรือเหตุการณ์ที่มีอยู่อย่างเป็นกลางและสังเกตได้โดยตรง เนื่องจากความรู้เชิงวัตถุและอัตวิสัยทั้งหมดถูกมองเห็น ในลักษณะทางกายภาพนิยมนั้น วางอยู่บนข้อความที่แสดงถึงสิ่งของและคุณสมบัติ ความสัมพันธ์ และกระบวนการต่อเนื่องตามที่พบในการสังเกตที่เป็นกลางและสันนิษฐานว่าปราศจากทฤษฎี นักกายภาพจึงประกาศก วิทยานิพนธ์ครั้งแรกของสิ่งที่เรียกว่าหลักการเอกภาพแห่งวิทยาศาสตร์ แม้ว่า Mach ได้ดำเนินการจากพื้นฐานของประสบการณ์ทันที (เป็นกลาง) แต่การยืนกรานในความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของความรู้ทั้งหมดและวิทยาศาสตร์ทั้งหมดยังคงรักษาไว้—อย่างน้อยก็ในจิตวิญญาณทั่วไป—โดยผู้มองโลกในแง่ดีในภายหลัง ในมุมมองนี้ การจำแนกประเภทของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด หรือการแบ่งประเภทของหัวข้อนั้น ถูกมองว่าเป็นสิ่งเทียม มีค่าที่ดีที่สุดเฉพาะในการบริหารเท่านั้น แต่ไม่มีเหตุผลทางปรัชญา

ที่แตกต่างจากวิทยานิพนธ์แรกของ Unity of Science อย่างเด่นชัดเป็นครั้งที่สองที่จัดทำ a การลดลงของประเภทที่แตกต่างกันมาก: ในขณะที่วิทยานิพนธ์แรกเกี่ยวข้องกับความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของพื้นฐานการสังเกตของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด ครั้งที่สองเสนอ (อย่างไม่แน่นอน) ความเป็นเอกภาพของหลักการอธิบายของวิทยาศาสตร์ การลดลงภายในฟิสิกส์ เช่น อุณหพลศาสตร์จนถึงทฤษฎีจลนศาสตร์ของความร้อน ( กลศาสตร์สถิติ ) ทัศนศาสตร์ต่อแม่เหล็กไฟฟ้าและปรากฏการณ์ทางเคมี ด้วยความช่วยเหลือของทฤษฎีควอนตัมสู่กระบวนการอะตอมและโมเลกุล และยิ่งไปกว่านั้น ความคืบหน้าไปสู่คำอธิบายทางกายภาพของปรากฏการณ์ทางชีววิทยา (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการพัฒนาอณูชีววิทยา )—การพัฒนาทั้งหมดเหล่านี้สนับสนุนให้ความคิดของชุดรวมทางกายภาพสถานที่จากการที่แบบแผนของทั้งหมดของความเป็นจริงอาจจะมา แต่ก็ต้องยอมรับว่าในทางตรงกันข้ามกับวิทยานิพนธ์แรก (ซึ่งโดยเปรียบเทียบเป็นเล็กน้อยเกือบ), ที่สองเป็นตัวหนาคาดคะเนเกี่ยวกับการลดลงในอนาคตของวิทยาศาสตร์ที่ถูก จำกัด เนื้อหาที่อยู่ในขอบเขตของตนถูกต้อง ส่วนที่ขัดแย้งกันมากที่สุดของลัทธิรีดิวซ์นิสม์เกี่ยวข้องกับอาณาจักรของออร์แกนิกชีวิตและโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ของใจ ; มันเกี่ยวข้อง กล่าวอีกนัยหนึ่ง การลดทอนของชีววิทยาถึงฟิสิกส์และเคมีและจิตวิทยาต่อสรีรวิทยา—และทั้งสองอย่างในท้ายที่สุดจนถึงฟิสิกส์พื้นฐาน ต่อมาในศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาด้านวิทยาศาสตร์และจิตใจหลายคนได้พิจารณาถึงการลดลงในรูปแบบสุดโต่งดังกล่าวว่าเป็นการเข้าใจผิด

ในอดีต อาจเป็นไปได้ว่าความฉงนสนเท่ห์ที่ฉาวโฉ่ของปัญหาดั้งเดิมที่ว่าจิตใจเกี่ยวข้องกับร่างกายอย่างไรนั้น ได้กระตุ้นทั้งนักคิดบวกเชิงปรากฎการณ์ เช่นเดียวกับนักพฤติกรรมนิยมและนักกายภาพบำบัด ในมุมมองใด ๆปัญหากาย-ใจหมดไปอย่างสะดวก มันถูกตราหน้าว่าเป็นปัญหาเทียมเชิงอภิปรัชญา phenomenalismมัคและต้นรัสเซลถูกแสดงออกมาในตำแหน่งที่เรียกว่าmonism ที่เป็นกลางตามที่ทั้งแนวคิดทางจิตวิทยาและทางกายภาพถูกมองว่าเป็นโครงสร้างเชิงตรรกะบนพื้นฐานของชุดข้อมูลที่เป็นกลางของประสบการณ์ทันที ดังนั้นจึงไม่มีความจริงสองประการ—จิตใจและร่างกาย; มีเพียงวิธีการต่างๆ ในการจัดระเบียบข้อมูลประสบการณ์ ในนักพฤติกรรมนิยม – นักฟิสิกส์ทางเลือกในทางกลับกัน ปราชญ์เมื่อพิจารณาถึงแนวความคิดที่มักจะถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายลักษณะการกระทำและกระบวนการทางจิตส่วนตัว ให้คำจำกัดความเหล่านี้โดยพิจารณาจากลักษณะที่เปิดเผยต่อสาธารณะ (ระหว่างอัตวิสัย) ของพฤติกรรม—รวมถึงพฤติกรรมทางภาษาศาสตร์—ของ มนุษย์.

แนวคิดเรื่องความเป็นส่วนตัวอย่างสมบูรณ์ของเหตุการณ์ทางจิตถูกวิพากษ์วิจารณ์ครั้งแรก อย่างไรก็ตาม โดย Carnap และต่อมาโดยนักปรัชญาการวิเคราะห์ของ Oxfordกิลเบิร์ต ไรล์ . Wittgenstein ในการโต้เถียงกับความเป็นไปได้ของ aภาษาส่วนตัว รักษาว่า เว้นแต่มนุษย์จะมีเกณฑ์ที่เป็นกลางสำหรับการเกิดขึ้นของสภาวะทางจิต พวกเขาไม่สามารถเริ่มสื่อสารกันอย่างมีความหมายเกี่ยวกับประสบการณ์โดยตรงของพวกเขา วิตเกนสไตน์จึงปฏิเสธมุมมองดั้งเดิมตามที่ความรู้เกี่ยวกับจิตใจของผู้อื่นต้องอาศัยการอนุมานที่คล้ายคลึงกันจากกรณีของตนเอง ในทำนองเดียวกัน นักจิตวิทยาชาวอเมริกันBF Skinnerพยายามอธิบายการได้มาซึ่งเงื่อนไขเชิงอัตวิสัยในภาษาโดยทฤษฎีพฤติกรรมทางวาจา ผู้คนเรียนรู้ที่จะอธิบายสภาพจิตใจของพวกเขา ตามคำพูดของสกินเนอร์ จากคำพูดของผู้อื่นที่กำหนดให้สถานะเหล่านั้นแก่พวกเขาบนพื้นฐานของการสังเกตพฤติกรรมของพวกเขา (เช่น ในบริบททางสังคมหรือเมื่อสถานการณ์กระตุ้นบางอย่างเกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมของพวกเขา)

ทั้ง Carnap และ Ryle เน้นย้ำว่าคุณสมบัติหรือคุณสมบัติทางจิตหลายอย่างมีลักษณะนิสัย ศัพท์เฉพาะทาง ไม่ว่าจะใช้ในทางจิตวิทยาหรือในวงกว้าง จะต้องเข้าใจว่าเป็นนิพจน์ชวเลขสำหรับเงื่อนไขการทดสอบ หรือเงื่อนไขผลการทดสอบ ดังนั้น แม้แต่ในชีวิตปกติ บุคคลหนึ่งประเมินเช่น ความฉลาดของผู้คนในแง่ของสิ่งที่พวกเขาทำ วิธีการที่พวกเขาทำ และความเร็วที่พวกเขาทำเมื่อเผชิญกับงานหรือปัญหาต่าง ๆ เช่นเดียวกับคุณสมบัติทางกายภาพเช่นความอ่อนตัว ความเปราะบาง หรือการนำไฟฟ้าหรือความร้อนจะต้องถูกกำหนดในแง่ของสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อมีการกำหนดเงื่อนไขบางประการ ดังนั้นอารมณ์ทางจิตใจจะต้องถูกตีความว่าเป็นสมมุติฐานเช่นเดียวกัน เช่น (ในกรณีที่ง่ายที่สุด) ความสัมพันธ์ที่ตอบสนองต่อสิ่งเร้า

แง่บวกในภายหลังของประสบการณ์เชิงประจักษ์เชิงตรรกะ
แง่บวกเชิงตรรกะ โดยพื้นฐานแล้วหลักคำสอนของวงกลมเวียนนาได้รับการเปลี่ยนแปลงและนวัตกรรมที่สำคัญจำนวนหนึ่งในช่วงกลางศตวรรษที่สามของศตวรรษ ซึ่งเสนอให้เห็นถึงความจำเป็นในการตั้งชื่อใหม่ กำหนด positivismได้รับการเชื่อมต่ออย่างยิ่งกับประเพณี Comte-Mach ของinstrumentalismและphenomenalism อย่างไรก็ตาม การเน้นย้ำถึงข้อเท็จจริงเชิงบวกของการสังเกตและทัศนคติเชิงลบที่มีต่อทฤษฎีอะตอมและการมีอยู่ของเอนทิตีทางทฤษฎีโดยทั่วไปไม่สอดคล้องกับจิตวิญญาณของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่อีกต่อไป อย่างไรก็ตาม ข้อกำหนดที่สมมุติฐานและทฤษฎีต่างๆ สามารถทดสอบได้เชิงประจักษ์ แม้ว่าจะมีความยืดหยุ่นและอดทนมากขึ้น แต่ก็ไม่สามารถละทิ้งได้ จึงเป็นเรื่องธรรมดาที่คำว่าประจักษ์นิยมควรเกิดขึ้นในชื่อใหม่ ดังนั้น การรักษาคำว่าตรรกะในความหมายเดิมอย่างคร่าวๆ จึงได้มีการตั้งชื่อใหม่ว่า “ประสบการณ์เชิงประจักษ์เชิงตรรกะ”

สถานะของ เป็นทางการและลำดับความสำคัญ
เจตนาของคำว่าตรรกะคือการยืนยันลักษณะเฉพาะของตรรกะและคณิตศาสตร์ ความจริง ตรงกันข้ามกับมุมมองของมิลล์ ตามที่แม้แต่ตรรกะและคณิตศาสตร์ล้วนๆก็เป็นเชิงประจักษ์ (กล่าวคือ มีเหตุผลหรือหักล้างได้โดยการสังเกต) นักคิดเชิงตรรกะตามหลัก Frege และ Russell ได้ประกาศแล้วว่าคณิตศาสตร์เป็นจริงโดยอาศัยสัจพจน์และ คำจำกัดความ แสดงออกในศัพท์ดั้งเดิมที่กันต์ใช้ ตรรกศาสตร์และคณิตศาสตร์ได้รับการยอมรับว่าเป็นเบื้องต้น สาขาวิชา (ที่ถูกต้องเป็นอิสระจากประสบการณ์) อย่างแม่นยำเพราะการปฏิเสธของพวกเขาจะเป็นจำนวนเงินตนเองขัดแย้งและงบภายในสาขาวิชาเหล่านี้มีการแสดงออกในสิ่งที่เรียกว่าคานท์ข้อเสนอการวิเคราะห์ กล่าวคือ ข้อเสนอที่เป็นจริงหรือเท็จโดยอาศัยความหมายของคำศัพท์ที่มีอยู่เท่านั้น ในแบบของเขาเอง ไลบนิซได้นำมุมมองเดียวกันนี้มาใช้ในศตวรรษที่ 17 นานก่อนคานท์ ความจริงง่ายๆ แบบนี้โจทย์เลขคณิตเช่น “2 + 3 = 5” เป็นสิ่งจำเป็นสากล ลำดับความสำคัญและการวิเคราะห์เนื่องจากความหมายของ “2” “+” “3” “5” และ “= ” ประสบการณ์ไม่อาจหักล้างความจริงดังกล่าวได้ เนื่องจากความถูกต้องของความจริงนั้นถูกกำหนดขึ้น (ดังที่ฮูมกล่าวไว้) เพียงโดย แม้ว่า—“ปาฏิหาริย์”—การรวมวัตถุสองและสามชิ้นเข้าด้วยกันในบางครั้งควรจะได้วัตถุหกชิ้น นี่ก็อาจเป็นคุณลักษณะที่น่าสนใจของวัตถุเหล่านั้น แต่อย่างน้อยก็ไม่น่าจะหักล้างความจริงตามคำจำกัดความของเลขคณิต

กรณีของ เรขาคณิตแตกต่างกันโดยสิ้นเชิง เรขาคณิตสามารถเป็นได้ทั้งวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ของพื้นที่ธรรมชาติหรือระบบนามธรรมที่มีแนวคิดพื้นฐานที่ไม่ได้ตีความและสมมุติฐานที่ไม่ได้ตีความ อย่างหลังคือแนวความคิดที่นำมาใช้อย่างเข้มงวดโดยDavid Hilbertและต่อมาโดย geometer ชาวอเมริกันออสวอลด์ เวเบลน . ในสัจพจน์ที่พวกเขาพัฒนาขึ้น แนวคิดพื้นฐานที่เรียกว่า primitives ถูกกำหนดโดยปริยายโดยสมมุติฐาน ดังนั้น แนวความคิดเช่นจุด เส้นตรง จุดตัด ระหว่าง และระนาบจึงสัมพันธ์กันในลักษณะที่เป็นทางการเพียงอย่างเดียว หลักฐานของทฤษฎีบทจากสมมุติฐานและมีคำจำกัดความที่ชัดเจนของแนวความคิดที่ได้มา (เช่นของรูปสามเหลี่ยม, รูปหลายเหลี่ยม , วงกลมหรือภาคตัดกรวย ) จะทำได้โดยการเข้มงวดการอนุมาน อนุมาน อย่างไรก็ตาม เรขาคณิตแตกต่างกันมากตามที่เข้าใจในชีวิตจริง และในวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีธรรมชาติซึ่งประกอบขึ้นเป็นวิทยาศาสตร์ของอวกาศ นับตั้งแต่การพัฒนารูปทรงที่ไม่ใช่แบบยุคลิดในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 ไม่เป็นที่ยอมรับว่าเรขาคณิตแบบยุคลิดเป็นรูปทรงเรขาคณิตเพียงรูปแบบเดียวที่ใช้กับลำดับเชิงพื้นที่ของวัตถุหรือเหตุการณ์ทางกายภาพได้ ในของ Einstein ทฤษฎีทั่วไปของความสัมพันธ์และแรงโน้มถ่วงในความเป็นจริงสี่มิติเรขาคณิตรีมันมีความโค้งตัวแปรถูกจ้างมาประสบความสำเร็จในเหตุการณ์ที่มีจำนวนการพิสูจน์สุดท้ายของคานต์การต่อสู้ที่ความจริงของรูปทรงเรขาคณิตเป็น“ สังเคราะห์เบื้องต้น .” เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของสมมุติฐานกับทฤษฎีบท เรขาคณิตจึงเป็นการวิเคราะห์ เช่นเดียวกับวินัยนิรนัยอย่างเข้มงวดอื่นๆ. สมมุติฐานเมื่อถูกตีความ เช่น เมื่อตีความว่าเป็นข้อความเกี่ยวกับโครงสร้างของพื้นที่ทางกายภาพ แท้จริงแล้วเป็นการสังเคราะห์แต่ยังเป็นส่วนหลังด้วย กล่าวคือ ความเพียงพอขึ้นอยู่กับผลการสังเกตและการวัด

พัฒนาการใน การวิเคราะห์ทางภาษาศาสตร์และหน่อของมัน
ผลงานที่สำคัญซึ่งเริ่มต้นในช่วงต้นทศวรรษ 1930 โดย Carnap โดยนักตรรกวิทยาทางคณิตศาสตร์ชาวออสเตรีย-อเมริกัน Kurt Gödelและอื่น ๆ เพื่อการวิเคราะห์เชิงตรรกะของภาษาCharles Morrisนักปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์ทางภาษาศาสตร์ ได้สรุปสามมิติของสัญศาสตร์ (การศึกษาทั่วไปของสัญญาณและสัญลักษณ์):ไวยากรณ์ ,ความหมายและในทางปฏิบัติ (ความสัมพันธ์ของสัญญาณกับผู้ใช้และเงื่อนไขการใช้งาน) การศึกษาวากยสัมพันธ์ที่เกี่ยวข้องกับกฎการก่อตัวและการเปลี่ยนแปลงของภาษา (กล่าวคือ คุณลักษณะเชิงโครงสร้างล้วนๆ) ในไม่ช้าก็จำเป็นต้องเสริมด้วยการศึกษาเชิงความหมาย ซึ่งเกี่ยวข้องกับกฎการกำหนดและความจริง ความหมายในความหมายที่เป็นทางการอย่างเคร่งครัดเป็นหนี้ที่มาของAlfred Tarskiสมาชิกชั้นนำของโรงเรียนนักตรรกวิทยาแห่งโปแลนด์ และจากนั้น Carnap ได้พัฒนาและประยุกต์ใช้กับปัญหาด้านความหมายและความจำเป็น ดังที่วิตเกนสไตน์ได้แสดงไว้แล้ว ความจริงที่จำเป็นของการพูดซ้ำซากเป็นเพียงจำนวนที่เป็นจริงภายใต้สถานการณ์ที่เป็นไปได้ทั้งหมด ดังนั้นสิ่งที่เรียกว่าความจริงนิรันดร์ของหลักการของอัตลักษณ์ ( pเท่ากับตัวมันเอง) ที่ไม่ขัดแย้ง (ไม่มีใครสามารถยืนยันและปฏิเสธข้อเสนอเดียวกันได้) และของกลางที่ถูกแยกออก (ข้อเสนอใด ๆ เป็นจริงหรือเท็จ มี ไม่มีความเป็นไปได้ต่อไป) เป็นผลที่ชัดเจนของกฎระเบียบตามที่ใช้ปรัชญา (หรือตัดสินใจที่จะใช้งาน) คำโจทย์ , ปฏิเสธ , ความเท่าเทียม , ร่วม , ความร้าวฉาน, และคนอื่น ๆ. โดยทั่วไป คำถามเกี่ยวกับความหมายของคำหรือสัญลักษณ์จะได้รับคำตอบอย่างกระจ่างแจ้งที่สุดโดยการระบุกฎทางวากยสัมพันธ์และกฎเชิงความหมายตามที่ใช้

สองสำนักแห่งความคิดต่าง ๆ เกิดขึ้นจากความเข้าใจพื้นฐานนี้: (1) ปรัชญาของ บทวิเคราะห์ “ภาษาธรรมดา” —แรงบันดาลใจจากWittgensteinโดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานของเขาในภายหลังและ (ตามเขา) ได้พัฒนาไปในทิศทางที่ต่างกันโดยRyle , JL Austin , John Wisdom และอื่นๆ และ (2) เทคนิค โดยพื้นฐานแล้วของ Carnap มักจะถูกกำหนดเป็นการสร้างใหม่เชิงตรรกะซึ่งสร้างเทียมขึ้น ภาษา . ในขั้นตอนของการวิเคราะห์ภาษาธรรมดานั้น มีการพยายามติดตามวิธีที่ผู้คนมักแสดงออก ในลักษณะนี้ ปริศนาเชิงปรัชญาที่ก่อกวนและความฉงนสนเท่ห์แบบดั้งเดิมจำนวนมากแสดงให้เห็นว่าเกิดขึ้นจากการใช้ภาษาในทางที่ผิดหรือการบิดเบือนทางภาษาตามหลักทฤษฎี ( Lewis Carrollได้คาดการณ์ถึงความแปลกประหลาดเหล่านี้บางอย่างในลักษณะที่แปลกประหลาดของเขาในAlice in Wonderland [1865; 1871]) ขั้นตอนที่เข้มงวดมากขึ้นของโรงเรียนที่สอง – ของ Tarski, Carnap และนักตรรกวิทยาอื่น ๆ อีกมากมาย – ขึ้นอยู่กับความแตกต่างที่ชัดเจน ระหว่างภาษา (และสัญลักษณ์ต่างๆ ทั้งหมด) ที่เป็นเป้าหมายของการวิเคราะห์ เรียกว่าภาษาอ็อบเจกต์ และภาษาที่ใช้วิเคราะห์ เรียกว่าภาษาเมตา หากจำเป็นและได้ผล การวิเคราะห์สามารถทำซ้ำได้—ในขณะที่ภาษาเมตาในอดีตสามารถกลายเป็นเป้าหมายของภาษาเมตาและอื่นๆ ได้—โดยปราศจากอันตรายของการถดถอยอนันต์ที่เลวร้าย

ด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดเชิงความหมาย ความฉงนสนเท่ห์แบบเก่าในทฤษฎีความรู้จะสามารถแก้ไขได้ นักคิดในแง่บวกมักจะคบหากันเงื่อนไขความจริงของคำแถลงที่มีหลักฐานยืนยัน ซึ่งเป็นขั้นตอนที่นำไปสู่ความไร้สาระบางอย่างที่กระทำโดยนักปรากฎการณ์และนักปฏิบัติการ เช่น การออกเสียงว่าความหมายของข้อความเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอดีตประกอบด้วยหลักฐาน (ในอนาคตอันใกล้) เห็นได้ชัดว่า วัตถุ—เป้าหมายหรือผู้อ้างอิง—ของข้อความดังกล่าวเป็นเหตุการณ์ในอดีต ดังนั้น ความหมายของข้อความทางประวัติศาสตร์จึงเป็นเงื่อนไขความจริง กล่าวคือ สถานการณ์ที่จะต้องได้รับหากข้อความทางประวัติศาสตร์เป็นความจริง อย่างไรก็ตาม หลักฐานยืนยันอาจถูกค้นพบในปัจจุบันหรือในอนาคต ในทำนองเดียวกัน หลักฐานสำหรับสมมติฐานอัตถิภาวนิยม ในวิทยาศาสตร์อาจประกอบด้วย ตัวอย่างเช่น ในเส้นทางห้องเมฆ เส้นสเปกตรัม หรือสิ่งที่คล้ายกัน ในขณะที่เงื่อนไขความจริงอาจเกี่ยวข้องกับกระบวนการย่อยของอะตอมหรือข้อเท็จจริงทางดาราศาสตร์ หรือเพื่อยกตัวอย่างจากจิตวิเคราะห์การเกิดขึ้นของความปรารถนาหรือความขัดแย้งโดยไม่รู้ตัวเป็นเงื่อนไขความจริงที่อาการที่สังเกตได้ (ความล้มเหลวของฟรอยด์เนื้อหาความฝันอย่างชัดแจ้ง และอื่นๆ) เป็นเพียงตัวบ่งชี้หรือเบาะแส—เช่น เป็นรายการยืนยัน หลักฐาน.

มิติที่สามของภาษา (ในทัศนะของมอร์ริสเกี่ยวกับสัญศาสตร์)—เช่นแง่มุมเชิงปฏิบัติ —ได้รับการตรวจสอบอย่างเข้มข้นโดยออสตินและนักเรียนของเขา โดยเฉพาะจอห์น เซียร์ลและพัฒนาอย่างกว้างขวางตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1960 โดยนักปรัชญาและนักภาษาศาสตร์ รวมทั้งเซียร์ล, เอชพี กรีซ, โรเบิร์ต Stalnaker, David Kaplan, Kent Bach, Gerald Levinson และ Dan Sperber และ Deirdre Wilson ( ดูเพิ่มเติม ภาษาปรัชญา : ปรัชญาภาษาสามัญและภาษาการปฏิบัติและการแสดงออก .)

หนึ่งในผลที่น่าแปลกใจและปฏิวัติวงการมากที่สุดของการวิเคราะห์เชิงโลหะวิทยา (ทางการ) คือการค้นพบของ Gödel ในปี 1931 ซึ่งเป็นข้อพิสูจน์ที่ชัดเจนถึงความไม่แน่นอนของปัญหาทางคณิตศาสตร์บางประเภท การค้นพบที่ส่งผลกระทบอย่างรุนแรงต่อความคาดหวังของโรงเรียนที่เป็นทางการคณิตศาสตร์ปกป้องโดย Hilbert และสมรู้ร่วมคิดของเขาพอล Bernays ก่อนการค้นพบของ Gödelดูเหมือนจะเป็นไปได้ว่าระบบทางคณิตศาสตร์จะสมบูรณ์ในแง่ที่ว่าสูตรที่มีรูปแบบที่ดีของระบบสามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้บนพื้นฐานของชุดสมมุติฐานที่กำหนด แต่ Gödel แสดงให้เห็นอย่างจริงจัง (สิ่งที่เป็นเพียงการคาดเดาในส่วนของนักสัญชาตญาณ ชาวดัตช์L.EJ Brouwerและผู้ติดตามของเขา) ว่าสำหรับระบบคณิตศาสตร์ที่สำคัญจำนวนมาก ความสมบูรณ์ดังกล่าวไม่สามารถทำได้

ทั้ง Carnap และบาคในรูปแบบที่แตกต่างกันมากของพวกเขาได้มีส่วนร่วมอย่างกว้างขวางกับทฤษฎีของความน่าจะเป็นและการเหนี่ยวนำ ประทับใจกับความจำเป็นในการตีความแนวคิดเรื่องความน่าจะเป็นที่เป็นเชิงประจักษ์อย่างละเอียดถี่ถ้วน Reichenbach ได้ขยายมุมมองที่คิดว่าความน่าจะเป็นเป็นขีดจำกัดของความถี่สัมพัทธ์ และเสริมมันด้วยเหตุผลเชิงปฏิบัติของการอนุมานเชิงอุปนัยคาร์แนปเห็นความสำคัญของแนวคิดนี้ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทฤษฎีทางกายภาพสมัยใหม่) แต่ได้พยายาม ในรูปแบบที่ละเอียดยิ่งขึ้นและมักจะแก้ไขปรับปรุง เพื่อกำหนดแนวคิดของระดับของการยืนยันที่เป็นตรรกะอย่างหมดจด คำกล่าวที่แสดงถึงความน่าจะเป็นแบบอุปนัยต่อสมมติฐานนั้น ในมุมมองของคาร์แนป นั้นเป็นการวิเคราะห์ เพราะพวกเขาเพียงกำหนดความแข็งแกร่งของการสนับสนุนที่มอบให้กับสมมติฐานโดยหลักฐานที่ให้มา

คำติชมและการโต้เถียง
positivism ตรรกะและประสบการณ์นิยมตรรกะมาจากจุดเริ่มต้นของพวกเขาภายใต้การค้นหาการวิพากษ์วิจารณ์ ในตอนแรกมันเป็นเกณฑ์การตรวจสอบความถูกต้องของความหมายที่ก่อให้เกิดพายุแห่งการต่อต้าน นักวิจารณ์กลุ่มหนึ่งถามว่าเกณฑ์นั้นมีความหมายในแง่ของมาตรฐานของตนเองหรือไม่ คาร์แนปตอบว่าเกณฑ์นั้นไม่ได้มีวัตถุประสงค์เพื่อเป็นการยืนยันข้อเท็จจริง แต่เป็นข้อเสนอสำหรับการใช้ภาษาที่ดีขึ้นและชัดเจนยิ่งขึ้น อย่างไรก็ตาม นักประจักษ์เชิงตรรกะรู้สึกว่าการกำหนด (ใจกว้าง-เสรีนิยม) ของเกณฑ์ความหมาย—ห่างไกลจากการเป็นคำสั่งโดยพลการ—ค่อนข้างใกล้เคียงกับสิ่งที่ตรัสรู้ สามัญสำนึกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งทัศนคติทางวิทยาศาสตร์ที่มุ่งหมายโดยความแตกต่างระหว่างความรู้สึกและความรู้สึก

การวิพากษ์วิจารณ์อื่นๆ เกี่ยวข้องกับมุมมองเชิงประจักษ์เชิงตรรกะเกี่ยวกับธรรมชาติของการอธิบายทางวิทยาศาสตร์ในเรื่องที่ไม่ใช่เรื่องง่ายอย่างที่คิดไว้แต่แรก ความสนใจอย่างใกล้ชิดกับประวัติศาสตร์ของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์เผยให้เห็นความไม่ต่อเนื่องที่สำคัญหรือการปฏิวัติในรูปแบบแนวคิดของวิทยาศาสตร์ บทบาทสำคัญของคำอธิบายทางสถิติ (หรือความน่าจะเป็น) ในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ส่วนใหญ่ เช่น ได้รับการวิเคราะห์ที่ซับซ้อนมากขึ้น

อย่างไรก็ตาม ความชุกของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และอนาธิปไตยหรืออัตวิสัยนิยมในวิธีการทางวิทยาศาสตร์ได้รับการพูดเกินจริงในวิธีที่ต่างกันโดยนักวิชาการหลายคน ดังที่นักปรัชญาวิทยาศาสตร์ทุกคนยอมรับ และแม้แต่นักวิทยาศาสตร์-นักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20 ก็ยอมรับ—Albert Einstein , Niels Bohr , เออร์วินSchrödinger , และอื่น ๆ ไม่มีเส้นทางตรรกะตรงไม่มีสูตรมาตรฐานโดยที่จะย้ายจากข้อมูลสังเกตการณ์เพื่อทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ อาจยอมรับด้วยว่าแม้ว่าความคิดสร้างสรรค์ทางวิทยาศาสตร์จะมีความคล้ายคลึงกันอย่างมากกับการสร้างสรรค์งานศิลปะ แต่เกณฑ์การประเมินก็ค่อนข้างแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง และแม้ว่าจากมุมมองที่สำคัญการยืนยันทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดอยู่ภายใต้หลักการภายใต้การแก้ไข แต่ก็ยังรู้สึกว่าเป็นเรื่องพิลึกที่จะปฏิเสธความเสถียรสัมพัทธ์ของกฎเชิงประจักษ์ที่ทำหน้าที่เป็นพื้นที่ทดสอบของทฤษฎีทางเลือก เครดิตโดย