สิ่งที่ทำให้วัฒนธรรมในศตวรรษที่ 19

สิ่งที่ทำให้วัฒนธรรมในศตวรรษที่ 19 สามารถติดตามการแสวงหาทางวิทยาศาสตร์และฟื้นความมั่นใจในความจริงฝ่ายวิญญาณคืองานของเยอรมัน อุดมการณ์ปรัชญาเริ่มต้นด้วยจิตวิทยา

กันต์
สิ่งที่ทำให้วัฒนธรรมในศตวรรษที่ 19 Kant รับความท้าทายของ Hume และแสดงให้เห็นว่าแม้ว่าเราอาจไม่เคยรู้ “สิ่งที่เป็นอยู่” เราก็สามารถรู้ข้อมูลประสบการณ์ตามความเป็นจริงและเชื่อถือได้ เหตุผลของความแน่วแน่นี้คือจิตใจกำหนดหมวดหมู่ของเวลาและพื้นที่และสาเหตุบนกระแสน้ำที่ไหลและทำให้มันมีรูปร่าง ดังนั้น วิทยาศาสตร์จึงไม่ใช่การคาดเดา และความรู้ของมนุษย์ก็ไม่ใช่ความฝัน ทั้งสองมีความมั่นคงและตรวจสอบได้ แท้จริงความแน่นอนตามคำกล่าวของกันต์นั้นขยายไปถึงคุณธรรมและสุนทรียภาพ. แก่นแท้ของศีลธรรมคือพระบัญญัติที่จะไม่กระทำการใด ๆ ที่ไม่ต้องการให้เป็นแบบอย่างสำหรับการกระทำของมนุษย์ทั้งหมด และให้ถือว่าปัจเจกบุคคลเป็นจุดจบในตัวเขาเองเสมอ ไม่ใช่เป็นเครื่องมือแห่งจุดประสงค์ของผู้อื่น การผสมผสานของความคิดของ Kant ที่เกิดจาก Rousseau และ The Enlightenment เข้ากับแนวคิดที่ตรงกับความต้องการของศตวรรษหน้า (Kant เสียชีวิตในปี 1804) ทำให้เขากลายเป็นหัวน้ำพุแห่งปรัชญายุโรปมาเป็นเวลา 50 ปี

สิ่งที่ทำให้วัฒนธรรมในศตวรรษที่ 19

ลูกศิษย์ของกันต์
สิ่งที่ทำให้วัฒนธรรมในศตวรรษที่ 19 สาวกของพระองค์—ฟิชเต, เฮเกล, โชเปนเฮาเออร์—บิดเบือนหรือขยายคำสอนของพระองค์ Coleridge ในอังกฤษและVictor Cousinในฝรั่งเศสปรับให้เข้ากับของใช้ในบ้านซึ่งดูเหมาะสม โรงเรียนโดยรวมเป็นที่รู้จักในนามอุดมคตินิยมของเยอรมันเพราะอาศัยความแตกต่างระหว่างหัวเรื่องการคิดและวัตถุที่รับรู้ “ความคิด” และ “สิ่งของ” ไม่เหมือนกัน แต่ความคิด (หรือจิตใจ) มีบทบาทในการกำหนดความเป็นจริงของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งมาจากความมั่นคงและความสม่ำเสมอทั้งหมดในจักรวาล

ความมั่นคงเป็นที่น่าพอใจในฐานะผู้ค้ำประกันของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แต่ในสังคมโลกมันก็ขัดแย้งอย่างเห็นได้ชัดโดยเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่นับตั้งแต่การปฏิวัติฝรั่งเศส ในปี ค.ศ. 1840 นักประวัติศาสตร์หลายคนเล่าถึงเรื่องราวในช่วง 50 ปีที่ผ่านมา และบทเรียนที่พวกเขาได้จากเรื่องนี้ก็แทบจะเหมือนกันกับการมองโลกในแง่ร้าย ปราศจากความรอบคอบและคำอธิบายที่ใช้ในการจัดหาโดย “การทำงานลึกลับ” ประวัติศาสตร์ดูเหมือนจะไม่มีเหตุผลทางศีลธรรมและไม่สามารถทนต่อมนุษย์ได้

นักปรัชญาชาวเยอรมัน อย่างไรก็ตามHegelได้ข้อสรุปที่แตกต่างออกไป หลังจากคานต์และได้เห็นชัยชนะของนโปเลียนที่เมืองจีนาในปี พ.ศ. 2349 เขาได้ตั้งครรภ์ขึ้นโดยอาศัยตรรกะใหม่ ไม่ใช่ตรรกะของสิ่งที่คงที่อีกต่อไป แต่เป็นของสิ่งต่างๆ ที่เคลื่อนไหว เขาเห็นพลังแห่งประวัติศาสตร์ในการต่อสู้ตลอดกาล ทั้งสองฝ่ายไม่ชนะ แต่ผลจากการต่อสู้ของพวกเขาเป็นการผสมผสานของความตั้งใจของคู่แข่ง Hegel เรียกข้อดีข้อเสียและวิทยานิพนธ์ของผู้รอดชีวิตสิ่งที่ตรงกันข้ามและการสังเคราะห์ กิจการของมนุษย์อยู่ในความก้าวหน้าทางวิภาษ (การสนทนา) บางครั้ง “บุคคลในประวัติศาสตร์โลก” (ลูเธอร์, นโปเลียน) เป็นผู้รวบรวมแรงบันดาลใจ theของมวลชนและให้ผลผ่านสงคราม การปฏิวัติ หรือการปฏิรูปศาสนา ทว่าตลอดช่วงเวลาของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น สิ่งที่เกิดขึ้นคือการเผยตัวของ Spirit หรือ Idea ที่รับเอารูปแบบที่เป็นรูปธรรมของความเป็นจริง Hegel’s เป็นอีกรูปแบบหนึ่งของวิวัฒนาการและความก้าวหน้า เพราะเขาบอกล่วงหน้าถึงการขยายเสรีภาพให้กับมนุษย์ทุกคนในฐานะการเติมเต็มของประวัติศาสตร์ เป็นที่น่าสนใจที่จะสังเกตว่าจนถึงปี ค.ศ. 1848 หรือ พ.ศ. 2393 โดยทั่วไปแล้ว Hegel ถือเป็นนักปฏิวัติที่อันตราย ผู้เชื่อในความก้าวหน้าที่ไม่อาจต้านทานได้ซึ่งมนุษยชาติต้องได้รับจากเลือดและการสู้รบคาร์ล มาร์กซ์ในฐานะเด็กเฮเกลเลียน จะต้องทำตามคำมั่นสัญญาที่ไม่ได้พูดของเฮเกลในฐานอื่น

สาขาอื่น ๆ ของปรัชญาเยอรมันที่ทรงพลังสมควรได้รับความสนใจ แต่สามารถพูดได้เฉพาะเมื่อเกี่ยวข้องกับธีมโรแมนติกสูงการปรับเปลี่ยน Kant ของFichteทำให้อัตตาเป็น “ผู้สร้าง” ของโลก ซึ่งเป็นส่วนขยายหรือลักษณะทั่วไปของปัจเจกนิยม สุดขั้วอื่น ๆ แต่สอดคล้องกับวิทยาศาสตร์และศิลปะร่วมสมัยมากขึ้นเชลลิ่งทำให้ธรรมชาติเป็นแหล่งพลังงานทั้งหมด ซึ่งจิตสำนึกของปัจเจกบุคคลหลุดออกมาเพื่อเป็นผู้สังเกตการณ์จักรวาล ธรรมชาติเป็นงานศิลปะ และมนุษย์ก็คือนักวิจารณ์ และเพราะว่าจิตสำนึกของมนุษย์เป็นผลมาจากการจำกัดตนเอง มันจึงรับรู้หน้าที่ทางศีลธรรมและรู้สึกว่าจำเป็นต้องบูชา

ศาสนาและทางเลือกอื่น
ความต้องการนั้นทำให้ตัวเองรู้สึกเป็นสากลทั่วยุโรปตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 มันถูกจัดเตรียมโดยงานเขียนของรุสโซในปี ค.ศ. 1762 และในอังกฤษโดยการเทศนาของยอห์นและชาร์ลส์ เวสลีย์ผู้ก่อตั้ง Methodism ก่อนหน้านี้ด้วยซ้ำ ลัทธิอเทวนิยมและวัตถุนิยมที่ยังหลงเหลืออยู่ของปรัชญาในคริสต์ศตวรรษที่ 18 นั้น แท้จริงแล้วเป็นแรงกระตุ้นที่กระตุ้นให้เกิดการฟื้นฟูทางศาสนาในต้นศตวรรษที่ 19 มากกว่าสิ่งอื่นใดในการปฏิวัติฝรั่งเศสได้ทำชั่วครู่เพื่อแทนที่ศาสนาที่จัดตั้งขึ้น เมื่อในปี ค.ศ. 1800 งานเขียนนิกายโรมันคาธอลิกของ Chateaubriand และ Lamennais ในฝรั่งเศส ขบวนการ Tractarian แบบนีโอคาทอลิกในอังกฤษ และงานเขียนของ Schleiermacher และผู้ติดตามของเขาในเยอรมนีเริ่มมีผล ความสำเร็จของพวกเขาเกิดจากเงื่อนไขเดียวกันกับที่ทำให้นักโรแมนติก ศิลปะ ความเพ้อฝันของเยอรมัน และการเปรียบเทียบ “ชีวภาพ” ทั้งหมดประสบความสำเร็จ: ความกระหายอันยิ่งใหญ่ที่เกิดจากนามธรรมที่แห้งแล้งในยุคแห่งเหตุผลจำเป็นต้องดับลง ความเร่าร้อนทางศาสนา ความหลงใหลในศิลปะ และระบบปรัชญาแบบ “กอธิค” เต็มไปด้วยความว่างเปล่าที่สร้างขึ้นโดยสูตรที่เรียบง่ายและเป็นกลไกก่อนหน้านี้

การฟื้นฟูศาสนา คาทอลิกหรือโปรเตสแตนต์ มุ่งเป้าไปที่จุดจบทางการเมืองเช่นกัน ผู้เข้าร่วมของพวกเขากลัวความต่อเนื่องในศตวรรษที่ 19 ของลัทธิฆราวาสและแผนการทางวัตถุทั้งหมด ในทุกประเทศ พวกเสรีนิยมเสนอให้ตั้งขึ้นในนามของความอดทน (“ความเฉยเมย” บรรดาผู้เชื่อคริสเตียน) รัฐบาลที่จะให้บริการผลประโยชน์ในทางปฏิบัติเท่านั้น (เชิงพาณิชย์อย่างแท้จริง) คริสตจักรและรัฐจะต้องแยกจากกัน การศึกษาต้องเป็นฆราวาสซึ่งหมายถึงการต่อต้านศาสนาจริงๆ ประเพณีของชาติจะถูกทำลาย ถูกลืม และเยาวชนจะเติบโตเป็น “คนประหยัด” คนเบนทาไมต์ผู้ไม่มีสัญชาตญาณของความเป็นจริงที่มองไม่เห็น ไม่อ่อนไหวต่อศิลปะหรือธรรมชาติ ไม่อ่อนน้อมถ่อมตน ไม่มีศีลธรรมโดยกำเนิด หรือการลงโทษตามคำสั่งของพวกเขา

แง่บวกทางวิทยาศาสตร์

ความปรารถนานี้เพื่อความเชื่อต่ออายุและความรัก แต่พบทางเลือกเป้าหมาย หนึ่งคือการมองโลกในแง่ดีทางวิทยาศาสตร์ อีกประการหนึ่งคือลัทธิศิลปะ ชื่อแง่บวกคือการสร้าง isAuguste Comte , นักคิดชาวฝรั่งเศสของทีมนักแสดงทางคณิตศาสตร์ของจิตใจที่ในปี 1824 เริ่มที่จะจัดหาปรัชญาของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเมื่อเทียบกับทุกอภิธรรม วิทยาศาสตร์ตาม Comte นำเสนอความจริงที่ไม่สั่นคลอนโดย จำกัด ตัวเองไว้ที่คำแถลงความสัมพันธ์ระหว่างปรากฏการณ์ มันไม่ได้อธิบายแต่อธิบาย—และนั่นคือทั้งหมดที่มนุษย์จำเป็นต้องรู้ จากวิทยาศาสตร์กายภาพ สังคมและจิตศาสตร์เพิ่มขึ้นในระดับปกติ (Comte บัญญัติศัพท์คำว่า สังคมวิทยา) และจากคนเหล่านี้จะได้เรียนรู้วิธีใช้ชีวิตในสังคมในเวลาอันสั้น

สิ่งที่ทำให้วัฒนธรรมในศตวรรษที่ 19

เมื่ออธิบายระบบที่เข้มงวดนี้อย่างละเอียดแล้ว Comte ได้ค้นพบอารมณ์ที่นุ่มนวลผ่านความรักของผู้หญิงคนหนึ่งและเขาได้แก้ไขแผนการของเขาเพื่อให้เป็น “ศาสนาของมนุษยชาติ” ด้วยการบูชาธรรมิกชนฆราวาสภายใต้การจัดการทางการเมืองที่โรงสีขี้สงสารยังคงอธิบายว่าเป็น “รัฐบาล ของเมืองที่ถูกกีดกัน” Comte ไม่ได้ดึงดูดสาวกออร์โธดอกซ์จำนวนมากแต่อิทธิพลของการมองโลกในแง่ดีของเขานั้นยิ่งใหญ่มากจนถึงครั้งล่าสุด ไม่ใช่คนเดียวในยุโรปแต่ในอเมริกาใต้ด้วยทำให้เกิดความคิดบางประเภทที่ดำรงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ท่ามกลางนักวิทยาศาสตร์และวิศวกรหลายคน

ลัทธิศิลปะ

ที่สองทางเลือก“ศาสนา” ลัทธิของศิลปะมีความแข็งแรงมากยิ่งขึ้นเป็นในช่วงเวลาปัจจุบันร้านหลักสำหรับจิตวิญญาณในหมู่ตะวันตกปัญญาชน ในยุคโรแมนติกความเร่าร้อนนี้สัมพันธ์กับความรักในธรรมชาติและความชื่นชมจากรูปเคารพของผู้เป็นอัจฉริยภาพ เริ่มจากนโปเลียน นักเขียนที่มีสติสัมปชัญญะอย่างสก็อตต์ นักคิดที่เฉียบแหลมอย่างเฮเกล และศิลปินที่สงสัยพอๆ กับแบร์ลิออซ ทุกคนสามารถพูดได้ว่าศิลปะและปรมาจารย์ของศิลปะเป็นศาสนา และพวกเขาไม่ได้อยู่คนเดียว เมื่อเกอเธ่เสียชีวิตในปี พ.ศ. 2375 ไฮเนอได้ตรวจสอบกับสาวกของมหาบุรุษที่ทำให้ศิลปะกลายเป็นความจริงเพียงอย่างเดียว ในยุคโรแมนติกรุ่นที่สองและสาม ซึ่งเกิดเมื่อประมาณปี พ.ศ. 2363 ศาสนาแห่งศิลปะยังคงเด่นชัดมากขึ้นและใช้น้ำเสียงต่อต้านสังคมที่เน้นย้ำมากขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อเวลาผ่านไป “ศิลปะเพื่อประโยชน์ของศิลปะ ” จบลงด้วยการแสดงว่า “ศิลปะผู้พิพากษาของสังคมและรัฐ” เหนือสิ่งอื่นใด หลักคำสอนนี้อธิบายอย่างละเอียดโดยกวีโรแมนติก Romanticโกติเยร์ในปี ค.ศ. 1835 ในบทนำของนวนิยายที่สนุกสนานและท้าทายทางเพศของเขามาดมัวแซล เดอ โมแปง ในหน้าเหล่านั้น ข้อโต้แย้งที่คุ้นเคยเกี่ยวกับลัทธิฟิลิสเตียของชนชั้นนายทุน ต่อต้านอรรถประโยชน์ ต่อต้านความโง่เขลา ความอัปลักษณ์ และความไม่ถูกต้องในชีวิตประจำวัน ได้แสดงออกมาด้วยความเฉลียวฉลาดและจิตวิญญาณแห่งการท้าทายที่มักคิดว่าเป็นของยุค 1890 หรือปัจจุบัน วัน. การเกิดขึ้นนั้นเป็นเพียงข้อพิสูจน์อีกประการหนึ่งว่าแนวจินตนิยมเป็นวัฒนธรรมที่ครอบคลุม ซึ่งรูปแบบ ความคิด และแนวความคิดในเวลาต่อมาได้ผุดขึ้นมา

กลางศตวรรษที่ 19

ในช่วงครึ่งศตวรรษเมื่อแนวจินตนิยมใช้ความสามารถและความคิดของตน จิตใจทางการเมืองทั้งภายในและภายนอกวัฒนธรรมแนวโรแมนติกได้พยายามแก้ไข—แต่ละพรรคหรือกลุ่มหรือทฤษฎีในแบบของตนเอง— มรดกของปี 1789 มีอย่างน้อยครึ่งหนึ่ง ประเด็นสำคัญมากมายที่เรียกร้องความสนใจและปลุกเร้าความหลงใหล หนึ่งคือการบรรลุผลตามคำสัญญาของคณะปฏิวัติที่จะให้เสรีภาพทางการเมืองในยุโรปทั้งหมด—การลงคะแนนเสียงสำหรับผู้ชายทุกคน สื่อมวลชนอิสระ รัฐสภา และรัฐธรรมนูญที่เป็นลายลักษณ์อักษร ระหว่างปี พ.ศ. 2358 ถึง พ.ศ. 2391 มีการระบาดหลายครั้งสำหรับสาเหตุนี้ ประสบความสำเร็จอย่างต่อเนื่องในฝรั่งเศสและอังกฤษ พวกเขาถูกวางลงในยุโรปกลางและตะวันออกภายใต้ระบบกดขี่ของเมทเทอร์นิช

ประเด็นที่สองคือการรักษาการจัดเตรียมดินแดนของสนธิสัญญาที่ปิดสงครามนโปเลียนที่รัฐสภาแห่งเวียนนาในปี พ.ศ. 2358 สายลับและนายพลของเมตเตอร์นิชยังทำงานเพื่อรักษาส่วนนี้ของโลกหลังยุคนโปเลียนไว้ นั่นคือ ขอบเขตที่มักจะเชื่อมโยง (หรือแยก) ชาติต่าง ๆ เพื่อรักษาผลประโยชน์ของราชวงศ์ ยกเว้นในเบลเยียมความทะเยอทะยานของชาติซึ่งแตกต่างจากแนวคิดเสรีนิยมไปทั่วยุโรปไม่ประสบผลสำเร็จในช่วงทศวรรษ 1830 เอาชนะเฉพาะการแก้ไขที่เข้มแข็งโดยเฉพาะในเยอรมนีและอิตาลีที่ซึ่งฝรั่งเศสรุกรานซ้ำแล้วซ้ำเล่าในช่วงการปฏิวัตินำไปสู่การปฏิรูปและกระตุ้นความทะเยอทะยานของราชวงศ์และความทะเยอทะยานที่คล้ายคลึงกัน ในสองภูมิภาคนี้เสรีนิยมและลัทธิชาตินิยมรวมเข้าเป็นความปั่นป่วนที่ไม่หยุดยั้งซึ่งไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับกลุ่มติดอาวุธทางการเมืองเท่านั้น แต่รวมถึงชนชั้นนำทางปัญญาด้วย กวีและนักดนตรี นักศึกษาและนักกฎหมายร่วมกับนักข่าว ช่างฝีมือ และชนชั้นนายทุนที่ดีในสังคมเปิดหรือสมาคมลับที่ทำงานเพื่อเอกราช พวกเขาล้วนเป็นผู้รักชาติและล้วนแต่เปี่ยมด้วยความรักแบบโรแมนติกต่อประชาชนในฐานะผู้ริเริ่มวัฒนธรรมการดำรงชีวิต ที่ประเทศชาติจะประดิษฐานและปกป้อง

เพื่อความแน่ใจ ความสามัคคีของความรักชาตินี้ไม่ได้หมายถึงข้อตกลงเกี่ยวกับรายละเอียดของรัฐทางการเมืองในอนาคต และการแตกแยกแบบเดียวกันนั้นมีอยู่ทางทิศตะวันตกใน อังกฤษและฝรั่งเศสซึ่งพวกเสรีนิยมเพียงครึ่งเดียวเท่านั้นที่พอใจกับการประนีประนอมในปี 1830 และ 1832 รู้สึกถึงแรงผลักดันจากข้อเรียกร้องใหม่ที่รุนแรงจากพวกสังคมนิยม คอมมิวนิสต์ และกลุ่มอนาธิปไตย การตอกย้ำแรงกดดันเหล่านี้คือความไม่สงบที่เกิดจากการพัฒนาอุตสาหกรรม—คำกล่าวอ้างของคนทำงานต่อสังคม แสดงออกในการนัดหยุดงาน สหภาพแรงงาน หรือ (ในอังกฤษ) นักชาร์ตที่เรียกร้อง “กฎบัตร” ของรัฐสภาที่เป็นประชาธิปไตยอย่างเต็มที่ กลุ่มพรรคการเมืองกลุ่มนี้กระวนกระวายใจสำหรับการเปลี่ยนแปลงที่เหนือกว่าสิ่งที่พวกเสรีนิยมขั้นสูงเองยังไม่ได้รับชัยชนะ เพิ่มการเคลื่อนไหวเหล่านี้ที่มีจุดประสงค์เพื่อยืนนิ่งหรือเพื่อฟื้นฟูระบบกษัตริย์ ศาสนา หรือขุนนางในอดีตและมันก็ไม่ยากที่จะเข้าใจว่าทำไมเตาเผาปฏิวัติอันยิ่งใหญ่ของพ.ศ. 2391-2552 เป็นหายนะของวัฒนธรรมยุโรป สี่ปีแห่งสงคราม การลี้ภัย การเนรเทศ การทรยศ การรัฐประหาร และการประหารชีวิตโดยสรุป ไม่เพียงแต่ทำลายชีวิตและระบอบการปกครองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหัวใจและเจตจำนงของผู้รอดชีวิตด้วย วิวัฒนาการที่มีความหวังของแต่ละชาติและประเทศที่อยากจะเป็น รวมไปถึงความปรารถนาที่จะมียุโรปอย่างสันติ ถูกทำลายลง และด้วยความหวังและจินตนาการอื่นๆ ทั้งหมดก็กลายเป็นเรื่องไร้สาระ การค้นหาเริ่มต้นวิธีใหม่เพื่อให้บรรลุในด้านหนึ่งคือความมั่นคงและในอีกด้านหนึ่งคือการปฏิวัติที่สิ้นหวังครั้งสุดท้ายที่จะนำไปสู่สังคมที่ดี

แม้ว่าพวกเขาจะดูเด็ดขาด แต่การต่อสู้ของปี ’48 และหลังจากนั้นไม่ได้ทดสอบคุณค่าของความคิดใด ๆ เลย ชาตินิยมชนะและแพ้ในส่วนต่างๆ ของยุโรป ลัทธิเสรีนิยมได้รับในอิตาลีและสวิตเซอร์แลนด์ แต่ถูกตั้งค่ากลับในเยอรมนีและฝรั่งเศส Chartism ของอังกฤษดูเหมือนจะพังทลายลง แต่ความต้องการก็เริ่มมีขึ้น การทดลองทางสังคมนิยมในฝรั่งเศส (การประชุมเชิงปฏิบัติการระดับชาติของ Louis Blanc) ก็ดูน่าอดสูเช่นกัน ทว่าระบอบการปกครองของนโปเลียนที่ 3 ที่ตามมาได้พยายามจัดการกับความยากจนด้วยวิธีสวัสดิการ แม้จะงุ่มง่าม มีความสงบสุข แต่สงครามใกล้เข้ามา และกลุ่มที่ถูกโค่นล้มยังคงวางแผนและขู่เข็ญชนชั้นนายทุน เพื่อพยายามสังหารประมุขแห่งรัฐ ในขณะที่อุตสาหกรรมเครื่องจักรและการขยายตัวของเมืองที่เป็นผลให้ได้รับผลประโยชน์ของพวกเขาโดยแลกกับความทุกข์ยากและความทุกข์ยากที่คุ้นเคยในขณะนี้

ในสถานการณ์เช่นนี้ จิตใจของยุโรปประสบกับอุปราคา ตามมาด้วยอารมณ์เศร้าโศกที่ยืดเยื้อ ศิลปินและนักคิดที่เป็นที่ยอมรับหรือเกิดใหม่หลายคนถูกฆ่าหรือพรากจากบ้านหรือขาดการดำรงชีวิต: แว็กเนอร์หนีจากเดรสเดนซึ่งเขาดำเนินการโอเปร่า โชแปงและแบร์ลิออซอยู่ในลอนดอนเพราะเพลงอื่นในปารีสนอกจากโอเปร่ากำลังเศร้าโศก Verdi จะกลับไปที่มิลานด้วยความหวังในความรักชาติและกลับไปปารีสในอีกไม่กี่เดือนข้างหน้า และ Hugo ที่ถูกเนรเทศในเบลเยียมและต่อมาในเกิร์นซีย์ ล้วนแสดงถึงความผันผวนที่ชายที่มีชื่อเสียงพบว่าตัวเองอยู่ในช่วงกลางอาชีพ สำหรับเด็กที่ไม่รู้จักเช่นกวี Baudelaire หรือจิตรกรชาวอังกฤษที่ก่อตั้งกลุ่มภราดรภาพก่อนราฟาเอลมันเป็นเวลาที่จะเชิญชวนให้ประชาชนที่จะกล้าหาญชื่นชมและยอมรับไม่มีนวัตกรรม นักวิจารณ์และสาธารณชนต่างก็กังวลและเป็นปฏิปักษ์ต่อการโค่นล้ม อ่านผลงานชิ้นเอกของFlaubert ,Sentimental Education (1869) คือการทำความเข้าใจบรรยากาศที่ระยะแรกของยวนใจสิ้นสุดลงและภาคต่อที่แตกแขนงออกมา

ความสมจริงและ Realpolitik
ความรู้สึกที่โดดเด่นคือความหวังสูงได้หายไปในเสียงปืน และการตระหนักรู้นี้ทำให้เกิดความคิดที่ว่าความหวังนั้นผิดพลาด ความพยายามใหม่ใด ๆ จึงต้องอยู่ใกล้กับ “ของจริง” ที่เป็นไปได้ความสมจริงด้วยตัวพิมพ์ใหญ่ R และRealpolitikร่วมกันหยั่งรากลึกในความไม่ไว้วางใจในจินตนาการของมนุษย์ คำเตือนอันน่าสยดสยองนี้เกิดจากประสบการณ์อันโหดร้ายพร้อมกับความรู้สึกเหนื่อยล้าที่ทำให้งานแนวโรแมนติกดูคล้ายกับความโง่เขลาของเยาวชน

บันทึกทางวัฒนธรรมที่เหมาะสมจะต้องไม่ไม่มีที่สิ้นสุดหรือกล้าหาญหรือมีสีสันอีกต่อไปแต่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม หากใช้คำว่า Realism ที่ยอมรับกันทั่วไปสำหรับปฏิกิริยาของยุค 1850 จะต้องเป็นไปตามสมมติฐานเหล่านี้ สำหรับความหลงใหลในความโรแมนติกโดยเฉพาะและแน่นอนก็คือความสมจริงเช่นกัน นั่นคือสิ่งที่ดร. จอห์นสันเคยเรียกว่า ” ชีวิตจริงที่รุนแรง ” ความสมจริงของยุค 50 ที่ไม่แยแสได้ลดความเร่าร้อน ความหลงใหล และเพื่อไม่ให้เสี่ยงต่อความท้อแท้อีกต่อไป จึงได้จำกัดสิ่งที่เรียกว่าจริงให้เหลือเพียงสิ่งที่มองเห็นและรู้สึกได้ทันที: เรื่องธรรมดา เรื่องปกติ วันทำงาน และบ่อยครั้ง ที่สกปรก

ด้วยจิตวิญญาณเดียวกันRealpolitikปฏิเสธหลักการ คำนี้ไม่ได้หมายถึง “ของจริง” ในความหมายภาษาอังกฤษ ในภาษาเยอรมันหมายถึง “สิ่งของ”—ด้วยเหตุนี้การเมืองของการปรับให้เข้ากับข้อเท็จจริงที่มีอยู่ ไล่ตามวัตถุธรรมดา ยอมรับไม่มีพันธะต่ออุดมการณ์ ในแง่นี้เราสามารถเข้าใจฉายา “วิทยาศาสตร์” ที่ไม่คาดคิดซึ่งมาร์กซ์และผู้ติดตามของเขามอบตราสินค้าของลัทธิสังคมนิยมของพวกเขา วิทยาศาสตร์ไม่ใช่เพียงเพราะสันนิษฐานว่าอยู่บนพื้นฐานของกฎแห่งประวัติศาสตร์แต่ยิ่งกว่านั้นเพราะในทัศนะของมัน การถือกำเนิดของรัฐสังคมนิยมเป็นผลมาจากการปฏิสัมพันธ์ของสิ่งต่างๆ (ชนชั้น วิธีการผลิต และความจำเป็นทางเศรษฐกิจ) และไม่ใช่ เช่นเดียวกับในลัทธิสังคมนิยมก่อนหน้านี้จากเจตจำนง (นั่นคือความพยายามในจินตนาการของนักคิด) การปรากฏ “วัตถุประสงค์” ให้กับการเมืองใหม่ของสิ่งต่าง ๆ สังคมนิยมหรืออื่น ๆ ทำให้เกิดบรรยากาศที่ยากลำบากและไร้สาระซึ่งผู้คนต้องการเป็นแหล่งของความมั่นใจในการติดต่อทั้งหมดของพวกเขา

วิทยาศาสตร์ วัตถุนิยม

การค้นหาความแน่นอนนี้ดำเนินไปพร้อมกับการแกว่งกลับของลูกตุ้มในวิทยาศาสตร์ตั้งแต่ความมีชีวิตชีวาของยุคก่อนไปจนถึงวัตถุนิยมในช่วงกลางศตวรรษ นักปรัชญาชาวเยอรมันเยาะเย้ยอุดมคตินิยมและสอนความเท่าเทียมของจิตสำนึกและเคมี: “ปราศจากฟอสฟอรัส ไม่มีการคิด” เครื่องจักรกลายเป็นแบบจำลองทางความคิดและการเปรียบเทียบที่ยอดเยี่ยมอีกครั้ง และไม่มีที่ใดที่แจ่มชัดและโน้มน้าวใจมากไปกว่าในทางชีววิทยาดาร์วิน ‘s การสนับสนุนของการคัดเลือกโดยธรรมชาติชนะในวันนั้นเพราะเป็นกลไกสำหรับการเดินขบวนของวิวัฒนาการ การต่อสู้เพื่อชีวิต (วลีของสเปนเซอร์ในปี ค.ศ. 1850 ซึ่งดาร์วินนำมาใช้ในคำบรรยายของหนังสือของเขา) เห็นได้ชัดว่ามี “ความเข้มแข็ง” ที่จำเป็นในการโน้มน้าวใจ และเช่นเดียวกับRealpolitikมันไม่เป็นไปตามหลักการ—ใครก็ตามที่รอดชีวิตรอด ดาร์วินจนถึงที่สุดนั้นรวมถึงปัจจัยอื่นๆ ในทฤษฎีวิวัฒนาการของเขา—ลามาร์กเกียน “การใช้และเลิกใช้” เช่นเดียวกับแรงทางสิ่งแวดล้อมโดยตรง—ไม่ได้มีน้ำหนักเลยด้วยรุ่นต่อๆ มาที่เชื่อมั่นในเครื่องจักร คำอธิบายรองเหล่านี้ถูกละเลย ตามปกติของความใจเดียวทางวัฒนธรรม และเป็นเวลา 30 ปีหลังจากการตีพิมพ์เรื่องOrigin of Speciesในปี 1859 ออร์ทอดอกซ์ของกลไกสากลได้ครอบงำทุกแผนกของความคิด

มันป้องกันการรับรู้ของงานของ Mendel เกี่ยวกับพันธุศาสตร์ มันใส่ความคิดทางศาสนา ปรัชญา และจริยธรรมในการป้องกัน—เฉพาะสิ่งที่ “เป็นบวก” (กล่าวคือ เนื้อหา) เท่านั้นที่มีข้อสันนิษฐานว่าเป็นความจริงและเป็นความจริง เหตุผลเดียวกันนี้ทำให้เกิดโรงเรียนของนักสังคมสงเคราะห์ดาร์วินที่เห็นสงครามระหว่างประเทศและการต่อสู้ทางเศรษฐกิจระหว่างปัจเจกบุคคลว่าเป็นการแข่งขันที่เอื้อประโยชน์ซึ่งนำไปสู่การอยู่รอดของ และด้วยตรรกะบิดโค้งสุดท้าย ลัทธิวัตถุนิยมเสริมศีลธรรมความเศร้าหมองของยุคนั้นด้วยการตั้งข้อสงสัยทั้งความคงทนและความถูกต้องของทุกสิ่งที่ถูกนิยามใหม่ว่า “ของจริง” สำหรับด้านหนึ่ง กฎข้อที่สองของอุณหพลศาสตร์รับประกันการเย็นตัวของดวงอาทิตย์และการบดของจักรวาลให้เป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อยที่เย็นและไม่เคลื่อนที่ และในทางกลับกัน “ลัทธิเครื่องจักร” ดั้งเดิมได้นำผู้เผยพระวจนะชั้นนำ Huxley และ Tyndall มาพิจารณาผู้คนและสัตว์ในฐานะหุ่นยนต์เคลื่อนที่อย่างช่วยไม่ได้เหมือนอะตอมและดาวเคราะห์ สติสัมปชัญญะเป็นปรากฏการณ์—ในคำพูดธรรมดา, มายา—อย่างแม่นยำเช่นเดียวกับในจิตสำนึกและวัฒนธรรมของKarl Marxเป็นภาพลวงตาที่ลอยอยู่เหนือความเป็นจริงของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ

คุณธรรมวิคตอเรีย

แน่นอนว่าไม่ใช่ทุกคนในยุโรปที่เชื่อหรือกังวลเกี่ยวกับคำยืนยันเหล่านี้ และแม้ว่าความคิดที่ถกเถียงกันมานานในท้ายที่สุดกรองลงไปถึงระดับสติปัญญาที่น้อยที่สุดของประชากร เวลาและสถานที่แห่งชัยชนะสำหรับปรัชญาถูกจำกัดด้วยความล่าช้าทางวัฒนธรรมนี้ ซึ่งเป็นโชคดีที่ล่าช้า โดยที่ทั้งสังคมอาจล่มสลายในไม่ช้าหลังจากการตีพิมพ์ ของหนังสือเล่มเดียว สิ่งที่ทำให้อารยธรรมกลางศตวรรษที่ 19 สมบูรณ์คือศรัทธาที่สงบลงในความเป็นจริงของทุกสิ่งที่สัจนิยมและวิทยาศาสตร์วัตถุนิยมปฏิเสธ: ความเชื่อทางศาสนา นิสัยพลเมืองและสังคมหลักคำสอนของความรับผิดชอบทางศีลธรรม และความหวังว่าจิตสำนึกและจะมีอยู่จริง

ผลรวมของพลังที่มองไม่เห็นเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันอย่างสะดวกว่าเป็นร๊อควิคตอเรียหรือคุณธรรมวิคตอเรียเป็นสูตรที่ใช้ได้กับทวีปและอังกฤษ และมีความหมายไม่เพียงแค่การปฏิวัติในช่วงกลางศตวรรษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเข้าเป็นสมเด็จพระราชินีวิกตอเรียในปี พ.ศ. 2380 ด้วย เช่นเดียวกับแนวจินตนิยม ศีลธรรมอันทรงพลังนี้มีรากฐานมาจากปลายศตวรรษที่ 18—ในเวสเลียน Methodism และขบวนการอีแวนเจลิคัลใน Rousseau, Schiller และ Kant ความจริงจังของมันมาจากความนิยม เป็นการต่อต้านชนชั้นสูงในมารยาท และแสวงหาความดีและความจริงด้วยวิธีที่เรียบง่าย ตรงไปตรงมา และไม่ลังเลใจ ด้วยความรู้สึกอบอุ่นที่มนุษย์ทุกคนเป็นพี่น้องกันภายใต้พระเจ้า คนมีศีลธรรมจึงเห็นว่าการเป็นทาสนั้นผิด และเมื่อได้ข้อสรุปดังกล่าวแล้ว เขาก็ดำเนินการให้มีการยกเลิกโดยการกระทำของรัฐสภา (Britain, 1833)

ความสำนึกในความถูกต้องทำให้เกิดความรู้สึกถึงอำนาจ ซึ่งชาววิกตอเรียนำไปใช้กับงานที่ยิ่งใหญ่ในการรักษาความสงบเรียบร้อยในสังคมหลังการปฏิวัติ

ส่วนหนึ่งโดยการใช้ความคิดและอีกส่วนหนึ่งโดยสัญชาตญาณ พวกเขารับรู้ว่าแรงผลักดันในการปฏิวัติและแรงกระตุ้นทางเพศนั้นเชื่อมโยงกัน ดังนั้นพวกเขาจึงอดกลั้นเรื่องเพศ กล่าวคือ อดกลั้นไว้ในตนเองและในวรรณคดี ในขณะที่มีอยู่ภายในขอบเขตที่กำหนดในสังคม นอกจากนี้พวกเขารู้ว่าการทำงานที่ประสบความสำเร็จของเครื่องอุตสาหกรรมใหญ่ต้องเข้มงวดทารุณวินัย การไหว้รูปเคารพเป็นคำตอบของความดื้อรั้นตามธรรมชาติ ในการจ่ายบิล สวมเสื้อผ้าสีเข้ม ปิดกั้นจินตนาการของแต่ละคน ไปโบสถ์เป็นประจำ และหันความก้าวร้าวต่อตนเองในรูปแบบของความกังวลเรื่องความรอด กลายเป็นรูปแบบทั่วไปที่ได้รับการอนุมัติในการแสวงบุญแห่งชีวิต

ไม่สามารถคาดหวังได้ว่าทุกคนจะหรือสามารถปฏิบัติตามได้ ตั้งแต่ต้นจนจบยุควิกตอเรียนับว่าเป็นกาแล็กซีของผู้ไม่เห็นด้วยและนักวิจารณ์ที่ดูหมิ่นความสอดคล้อง เรียกศาสนาว่าเสแสร้ง และมองว่าการเคารพนับถือเป็นเพียงความหน้าซื่อใจคด ทว่าแนวรบยังคงยึดครอง และกองกำลังจำนวนมากที่อยู่เบื้องหลังก็แข็งแกร่งที่สุดหลังจากการจู่โจมหลายครั้งในปี 1848

ไม่มีอะไรให้ความคิดที่ดีเกี่ยวกับโครงสร้างทางศีลธรรมที่น่าอัศจรรย์ที่เรียกว่าวิคตอเรียน มากไปกว่าการพัฒนาของ ตำรวจนครบาลลอนดอนเริ่มต้นภายใต้เซอร์โรเบิร์ต พีลในปี พ.ศ. 2372 ทนายความและอดีตกัปตันที่เคยต่อสู้ในสงครามเพนนินซูล่าเป็นกรรมาธิการร่วมคนแรกและผู้สร้างกองกำลัง ในตอนแรกพวกเขาต้องกำจัดพวกขี้เมาและพวกอันธพาลซึ่งเป็นทหารเกณฑ์ประเภทหลักในการพยายามรักษาเมืองก่อนหน้านี้ ตอนแรกก็เช่นกัน คนทั้งเย้ยหยันและต่อสู้กับคนใหม่ตำรวจ . “เครื่องปอก” ค่อยๆ ได้รับความไว้วางใจ พวกเขายังคงไม่มีอาวุธโดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ พวกเขาเรียนรู้ที่จะจัดการกับผู้ก่อจลาจลโดยไม่ทำให้เลือดไหล และในการปราบปรามอาชญากรรม ในที่สุดพวกเขาก็เกณฑ์ประชาชนมาอยู่ข้างพวกเขา เป็นเวลาน้อยกว่าหนึ่งศตวรรษ ความสัมพันธ์ที่ไม่เหมือนใครนี้ดำเนินไป โดยที่ “การปฏิบัติตามกฎหมาย” และ “ตำรวจ” เป็นคำที่ให้ความเคารพ—คำที่สัมพันธ์กัน เนื่องจากคนปอก (ต่อมาคือ “บ๊อบบี้”) ไม่สามารถเป็นอย่างที่พวกเขาเป็นได้ วินัยและความสามัคคีทางศีลธรรมของ “ผู้มีเกียรติ”

สิ่งที่ทำให้วัฒนธรรมในศตวรรษที่ 19 ความโกลาหลของช่วงกลางศตวรรษ วัฒนธรรมและการเมือง นำสมัยวิคตอเรียนมาทดสอบอย่างเข้มงวด เพราะหลังสงครามและความวุ่นวายทางแพ่งเป็นเรื่องธรรมชาติ และความสิ้นหวังที่ตามมาทำให้เกิดการตายโดยประมาท มีสาเหตุที่เป็นจริงสำหรับการจับกุม เมื่อนิทรรศการที่ยิ่งใหญ่ในปี 1851ถูกวางแผนไว้โดยไม่มีใครพยายาม หลายคนแสดงความกลัวว่าการยอมให้คนนับหมื่นจากทั่วยุโรปมารวมตัวกันภายใต้คริสตัล พาเลซคือการเชิญการจลาจลครั้งใหญ่ รัฐมนตรีและประมุขแห่งรัฐจะถูกลอบสังหาร ในกรณีนี้ ไม่มีการชุมนุมที่ยืดเยื้อของสามัญชนและผู้นำของพวกเขาที่เงียบและเป็นระเบียบ เครื่องจักรทางศีลธรรมทำงานอย่างมีประสิทธิภาพเช่นเดียวกับที่แสดงอยู่ใต้โดมแก้ว

ความก้าวหน้าของ ประชาธิปไตย
ทว่าในขณะที่ศีลธรรมที่เคร่งครัดในการควบคุมการโค่นล้มและอนาธิปไตยเฉพาะถิ่นลัทธิดาร์วินและการเปรียบเทียบของเครื่องจักรได้กระตุ้นรูปแบบการประหม่าที่ไม่รู้จบ หากมนุษย์สามารถสร้างสรรค์แฟชั่นและปรับปรุงเครื่องมือเหล่านี้ได้อย่างต่อเนื่อง บางทีเขาอาจจะทำได้เช่นกันวิศวกรสังคมที่ดีขึ้น เพราะในที่สุดวิวัฒนาการได้รับการ “พิสูจน์แล้ว” ต้องขอบคุณดาร์วิน บางทีมันอาจจะรับประกันความก้าวหน้าทางสังคมและการเมืองด้วยขั้นตอนที่ค่อยเป็นค่อยไป ปรัชญาแบบรวมทุกอย่างของสเปนเซอร์ซึ่งเปรียบได้กับปรัชญาของอริสโตเติล เล็งเห็นถึงการเคลื่อนไหวที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ตั้งแต่ความเรียบง่ายและไม่แตกต่างไปจนถึงความซับซ้อนและความเชี่ยวชาญ เช่นเดียวกับในชีวิตสมัยใหม่ ชัดเจนว่า ไม่ว่าจะเป็นหุ่นยนต์หรือไม่ก็ตาม ผู้คนยังคงคิดและมีเป้าหมายอยู่เสมอ และในบรรดานักวิวัฒนาการและนักสังคมนิยมทางวิทยาศาสตร์ ความคิดและจุดประสงค์ก็รวมถึงการเร่งรีบด้วยการกระทำโดยสมัครใจของสิ่งที่แน่ใจว่าจะเกิดขึ้นจากการบังคับของกฎธรรมชาติ ความปรารถนาเหล่านี้และอื่น ๆ ที่กระทำโดยคำนึงถึงความสมจริงและก่อตัวขึ้นในองค์กรที่เพิ่มขึ้นของมวลชนที่ทำงานหนักทำให้ยุโรปยอมรับระบอบประชาธิปไตยอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

คำว่าประชาธิปไตยถูกนำมาใช้ในความหมายทางวัฒนธรรม มันไม่ได้หมายความถึงชุดของสถาบันทางการเมืองมากเท่ากับสัญญาณและหน่วยงานที่ประกาศถึงรัฐประชานิยมที่จะมาถึงในสมัยของเรา: ตัวอย่างเช่น การขยายแฟรนไชส์ในรูปแบบรัฐสภาหรือประชามติ ; บัตรลงคะแนนลับ; การทำให้ถูกกฎหมายของสหภาพแรงงาน การเพิ่มขึ้นของขบวนการทางสังคมนิกายโรมันคาธอลิก การดำเนินการศึกษาที่ให้การศึกษาฟรี สาธารณะ และภาคบังคับ การกำหนดระบอบประชาธิปไตยของระบอบประชาธิปไตยแบบบิดาเพื่อเป็นการเยียวยาความชั่วร้ายของเสรีนิยมทางเศรษฐกิจที่เสรีเพื่อทุกคน จุดเริ่มต้นของกฎหมายสวัสดิการ (ในฝรั่งเศสภายใต้นโปเลียนที่ 3ในเยอรมนีภายใต้บิสมาร์ก); การทำให้ชีวิตเป็นฆราวาสโดยการกระทำของรัฐ โดยบารมีของวิทยาศาสตร์และโดยขบวนการเสรีนิยมภายในคริสตจักรเอง และในที่สุด หลังจากทศวรรษของการศึกษาสาธารณะ การขยายและเผยแพร่มวลชนอย่างยิ่งใหญ่ ในการผ่านร่างพระราชบัญญัติปฏิรูปปี 1867 ในสหราชอาณาจักร ซึ่งลงคะแนนให้คนทำงานในเมือง โรเบิร์ต โลว์กล่าวว่า “ตอนนี้เราต้องให้การศึกษาแก่เจ้านายของเรา” ในระบบรัฐสภาวิธีการศึกษานั้นไม่สามารถเป็นโรงเรียนเพียงแห่งเดียวได้ “คนธรรมดา” ที่เป็นผู้ใหญ่จะต้องได้รับแจ้งและอุทธรณ์อย่างต่อเนื่องเพื่อความพึงพอใจของตนเองตลอดจนนโยบายที่สอดคล้องกันในรัฐบาล เครื่องมือสำหรับจุดประสงค์นี้คือของใหม่วารสารศาสตร์ ไตรมาสของต้นศตวรรษที่ 19 ต้นศตวรรษที่ 19 หลีกทางให้กับรายเดือนในทศวรรษ 1860 และกลับกลายเป็นรายสัปดาห์ ในขณะที่เอกสารรายวันซึ่งตอนนี้คิดต้นทุนแต่เพียงเพนนีและทำให้ทุกอย่างง่ายขึ้นก็เริ่มมีจำนวนถึงหลายล้าน