การเคลื่อนไหวของปรัชญา ลัทธิเฮเกเลียน Hegelianism

การเคลื่อนไหวของปรัชญา ลัทธิเฮเกเลียน Hegelianism การเคลื่อนไหวของปรัชญา ลัทธิเฮเกเลียน Hegelianism Hegelianismคอลเลกชันของการเคลื่อนไหวของปรัชญาที่พัฒนามาจากความคิดของศตวรรษที่ 19 นักปรัชญาเยอรมันGeorg Wilhelm Friedrich Hegel คำนี้ถูกตีความในที่นี้เพื่อแยกตัวเฮเกลออกไป และรวมเฉพาะขบวนการเฮเกลที่ตามมาเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ ความคิดจึงมุ่งไปที่ประวัติศาสตร์และตรรกศาสตร์ซึ่งเป็นประวัติศาสตร์ที่เราเห็นในมุมมองต่างๆ ว่า “เหตุผลคือของจริง” และตรรกะที่เห็นว่า ” ความจริงคือทั้งหมด”

ข้อควรพิจารณาทั่วไป
ปัญหามรดกเฮเกเลียน
การเคลื่อนไหวของปรัชญา ลัทธิเฮเกเลียน Hegelianism ระบบ Hegelian ซึ่งภาษาเยอรมัน เพ้อฝันถึงปฏิบัติตามอ้างเพื่อให้แก้ปัญหารวมทุกปัญหาของปรัชญา เห็นว่ามุมมองเก็งกำไรซึ่งอยู่เหนือมุมมองเฉพาะและแยกจากกันทั้งหมดต้องเข้าใจความจริงข้อเดียวนำปัญหาทั้งหมดกลับมาที่ศูนย์กลางที่เหมาะสมตรรกะของอภิธรรม (หรือลักษณะของการเป็น) และปรัชญาของธรรมชาติที่กฎหมาย , ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม (ศิลปะศาสนาและปรัชญา) ตามคำกล่าวของ Hegel ทัศนคตินี้เป็นมากกว่าวิธีการที่เป็นทางการซึ่งยังคงไม่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาของตนเอง ค่อนข้างจะแสดงถึงการพัฒนาที่แท้จริงของสัมบูรณ์—ของทั้งหมดโอบกอดของความเป็นจริง—ถูกมองว่าเป็น “วัตถุและไม่ใช่เพียงวัตถุ” (กล่าวคือ เป็นตัวแทนหรือวิญญาณที่มีสติสัมปชัญญะและไม่ใช่แค่สิ่งมีชีวิตจริง) เฮเกลถือเอา (หรือวางตัว) แบบสัมบูรณ์นี้ขึ้น (หรือวางตัว) ในความเร่งรีบของจิตสำนึกภายในของตัวเองจากนั้นจึงปฏิเสธการวางตำแหน่งนี้—แสดงออกถึงลักษณะเฉพาะและการกำหนดองค์ประกอบที่แท้จริงของชีวิตและวัฒนธรรม—และในที่สุดก็ฟื้นคืนมา ผ่านการปฏิเสธแห่งการปฏิเสธในอดีตที่ประกอบขึ้นเป็นโลกอันจำกัดการเคลื่อนไหวของปรัชญา ลัทธิเฮเกเลียน Hegelianismข้อควรพิจารณาทั่วไป
ปัญหามรดกเฮเกเลียน
ระบบ Hegelian ซึ่งภาษาเยอรมัน เพ้อฝันถึงปฏิบัติตามอ้างเพื่อให้แก้ปัญหารวมทุกปัญหาของปรัชญา เห็นว่ามุมมองเก็งกำไรซึ่งอยู่เหนือมุมมองเฉพาะและแยกจากกันทั้งหมดต้องเข้าใจความจริงข้อเดียวนำปัญหาทั้งหมดกลับมาที่ศูนย์กลางที่เหมาะสมตรรกะของอภิธรรม (หรือลักษณะของการเป็น) และปรัชญาของธรรมชาติที่กฎหมาย , ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม (ศิลปะศาสนาและปรัชญา) ตามคำกล่าวของ Hegel ทัศนคตินี้เป็นมากกว่าวิธีการที่เป็นทางการซึ่งยังคงไม่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาของตนเอง ค่อนข้างจะแสดงถึงการพัฒนาที่แท้จริงของสัมบูรณ์—ของทั้งหมดโอบกอดของความเป็นจริง—ถูกมองว่าเป็น “วัตถุและไม่ใช่เพียงวัตถุ” (กล่าวคือ เป็นตัวแทนหรือวิญญาณที่มีสติสัมปชัญญะและไม่ใช่แค่สิ่งมีชีวิตจริง) เฮเกลถือเอา (หรือวางตัว) แบบสัมบูรณ์นี้ขึ้น (หรือวางตัว) ในความเร่งรีบของจิตสำนึกภายในของตัวเองจากนั้นจึงปฏิเสธการวางตำแหน่งนี้—แสดงออกถึงลักษณะเฉพาะและการกำหนดองค์ประกอบที่แท้จริงของชีวิตและวัฒนธรรม—และในที่สุดก็ฟื้นคืนมา ผ่านการปฏิเสธแห่งการปฏิเสธในอดีตที่ประกอบขึ้นเป็นโลกอันจำกัด

อา แบบแผนวิภาษวิธี (ความทันที–การแตกแยก–การลบล้างการปฏิเสธ) ได้บรรลุผลในการแก้ปัญหาตนเองในด้านปัญหาดังกล่าว—ของตรรกะ, ของอภิปรัชญาและอื่นๆ ระบบแบบพาโนรามานี้จึงมีข้อดีของการมีส่วนร่วมในปรัชญาในการพิจารณาปัญหาทั้งหมดของประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ซึ่งไม่มีสิ่งใดที่ถือว่าแปลกไปจากความสามารถของตนอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน ระบบได้กีดกันองค์ประกอบและปัญหาที่เกี่ยวข้องทั้งหมดจากเอกราชและความถูกต้องเฉพาะ โดยลดองค์ประกอบเหล่านั้นลงเป็นการแสดงสัญลักษณ์ของกระบวนการเดียว นั่นคือการแสวงหาของ Absolute Spirit และพิชิตตัวมันเอง ยิ่งกว่านั้น การไกล่เกลี่ยที่เก็งกำไรระหว่างฝ่ายตรงข้าม เมื่อนำไปสู่ปัญหาที่ใกล้เข้ามามากขึ้นของเวลา เช่น ปัญหาของศาสนาและการเมือง ในที่สุดก็นำไปสู่การหลีกเลี่ยงข้อเรียกร้องทางอุดมการณ์ที่เร่งด่วนและเร่งด่วนที่สุด และแทบจะหนีไม่พ้นข้อกล่าวหาของความคลุมเครือและการฉวยโอกาส

ขั้นตอนในประวัติศาสตร์ของการตีความ Hegel
คำอธิบายของความสำเร็จของ Hegelianism ทำเครื่องหมายโดยการก่อตัวของโรงเรียนที่ว่ามานานกว่า 30 ปีที่ผ่านมานำมารวมกันพลังงานที่ดีที่สุดของเยอรมันปรัชญาอยู่ในความจริงที่ว่าไม่มีระบบอื่น ๆ ที่สามารถแข่งขันกับมันในความอุดมสมบูรณ์ของเนื้อหา หรือความเข้มงวดของการกำหนดหรือท้าทายการอ้างสิทธิ์ในการแสดงจิตวิญญาณทั้งหมดของวัฒนธรรมในสมัยนั้น ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อลัทธิเฮเกลเลียนกระจายออกไปภายนอก ลัทธิเฮเกลเลียนก็ถูกลิขิตให้กระตุ้นปฏิกิริยาที่มีชีวิตชีวาและน่าจับตามองมากขึ้นเรื่อยๆ และใช้ข้อต่อต่างๆ ในการพัฒนาประวัติศาสตร์ การผสมผสานระหว่างตำแหน่งที่ต่างกัน

การเคลื่อนไหวของปรัชญา ลัทธิเฮเกเลียน Hegelianism

การเคลื่อนไหวของปรัชญา ลัทธิเฮเกเลียน Hegelianism สี่ขั้นตอนสามารถแยกแยะได้ในการพัฒนาของ Hegelianism อย่างแรกคือวิกฤติที่เกิดขึ้นในทันทีของโรงเรียนเฮเกเลียนในเยอรมนีระหว่างช่วงปี พ.ศ. 2370 ถึง พ.ศ. 2393 โดยเกี่ยวข้องกับการโต้เถียงกับฝ่ายตรงข้ามอยู่เสมอ ในไม่ช้าโรงเรียนก็แบ่งออกเป็นสามกระแส (1) สิทธิซึ่งเหล่าสาวกโดยตรงของ Hegel ได้เข้าร่วม ปกป้องปรัชญาของเขาจากการกล่าวหาว่าเป็นลัทธิเสรีนิยมและนับถือพระเจ้า “ชาวเฮเกลโบราณ” เหล่านี้พยายามที่จะรักษาความเข้ากันได้ของลัทธิเฮเกลเลียนกับออร์ทอดอกซ์ของอีวานเจลิคัลและนโยบายทางการเมืองแบบอนุรักษ์นิยมของการฟื้นฟู (ระเบียบใหม่ในยุโรปที่ตามหลังความพ่ายแพ้ของนโปเลียน). (2) ด้านซ้าย – รูปแบบของ “Hegelians รุ่นเยาว์ ” ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสาวกทางอ้อมของ Hegel— ถือว่าวิภาษวิธีเป็น “หลักการของการเคลื่อนไหว” และมองว่าการระบุเหตุผลของ Hegel กับความเป็นจริงเป็นคำสั่งในการปรับเปลี่ยนความเป็นจริงทางวัฒนธรรมและการเมืองที่ปฏิกิริยาตอบสนองเป็นเพียงเหตุผลและเพื่อ ทำให้มันมีเหตุผล ดังนั้น พวก Hegelians รุ่นเยาว์จึงตีความลัทธิ Hegelianism ในแง่การปฏิวัติ—เช่น, aspantheisticแล้ว ตามลำดับ asอเทวนิยมในศาสนาและเป็นเสรีนิยม-ประชาธิปไตยในการเมือง (3) ศูนย์ซึ่งชอบที่จะถอยกลับไปในการตีความระบบ Hegelian ในการกำเนิดและความสำคัญของระบบ โดยมีความสนใจเป็นพิเศษในปัญหาเชิงตรรกะ

ในระยะที่สอง (ค.ศ. 1850–1904) ซึ่งลัทธิเฮเกลเลียนได้แพร่ขยายไปยังประเทศอื่น ผลงานของศูนย์ฯ มีบทบาทเหนือกว่า ดังนั้น ในระยะนี้ของประวัติศาสตร์การตีความ Hegel ซึ่งมักเรียกว่า Neo-Hegelian ความสนใจหลักอยู่ที่ตรรกะและการปฏิรูปภาษาถิ่น

ในทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 ยังคงมีการเคลื่อนไหวที่แตกต่างกันในเยอรมนีหลังจาก วิลเฮล์ม ดิลเธย์ผู้ริเริ่มแนวทางเชิงวิพากษ์วิจารณ์ประวัติศาสตร์และการศึกษาเกี่ยวกับมนุษยศาสตร์ ค้นพบเอกสารที่ไม่ได้ตีพิมพ์ตั้งแต่สมัยยังเด็ก ระยะที่สาม ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของ Hegel มีความสนใจในด้านภาษาศาสตร์โดยการตีพิมพ์ตำราและจากการศึกษาทางประวัติศาสตร์ และเน้นการสร้างจุดกำเนิดความคิดของเฮเกลขึ้นมาใหม่ โดยพิจารณาโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมทริกซ์ทางวัฒนธรรม—ทั้งการตรัสรู้และแนวโรแมนติก —และขอบเขตที่อาจนำเสนอทัศนคติที่ไร้เหตุผลและที่เรียกว่าก่อนอัตถิภาวนิยม

ในระยะที่สี่หลังสงครามโลกครั้งที่ 2การฟื้นตัวของการศึกษาลัทธิมาร์กซ์ในยุโรปได้พุ่งความสนใจไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างเฮเกลและคาร์ล มาร์กซ์และคุณค่าของมรดกของเฮเกลสำหรับลัทธิมาร์กซโดยคำนึงถึงการเมืองและสังคมโดยเฉพาะ ปัญหา ระยะที่สี่ของประวัติศาสตร์ของลัทธิเฮเกลเลียนจึงเหมาะสมกับหัวข้อการโต้เถียงมากมายในปีก่อนหน้าของโรงเรียน
วิกฤตการณ์ในโรงเรียน Hegelian ก่อนหน้านี้
พัฒนาการของลัทธิเฮเกลในสมัยก่อนนั้นสามารถแบ่งออกตามข้อกังวลหลัก ๆ ได้เป็นสามช่วง: (1) การโต้เถียงในช่วงชีวิตของเฮเกล (1816–31), (2) การโต้เถียงในด้านศาสนา (ค.ศ. 1831–39) และ (3 ) การอภิปรายทางการเมือง (ค.ศ. 1840–ค.ศ. 1844) แม้ว่าการอภิปรายปัญหาทั้งหมดจะดำเนินต่อไปตลอดทั้งสามช่วงเวลา

การโต้เถียงในช่วงชีวิตของเฮเกล: 1816–31
ขณะที่เฮเกลยังมีชีวิตอยู่ การสนทนาก็ถูกครอบงำโดยอาจารย์ ไม่ใช่เรื่องของการโต้เถียงภายในโรงเรียน แต่มีเพียงข้อเดียวที่คัดค้านระบบจากส่วนต่างๆ: จากทฤษฎีการเก็งกำไร จากJohann Herbartนักศึกษาปรัชญาแห่งจิตใจที่โดดเด่นและผู้ติดตามของเขา; และจากลูกศิษย์ของฟรีดริช เชลลิ่งนักอุดมคติที่มีจุดมุ่งหมายและสุนทรียภาพและของฟรีดริชชเป็นน้ำเชื้อนักคิดที่ทันสมัยของธรรม

สำคัญประวัติศาสตร์ของโรงเรียนที่เกิดจากการเรียนการสอนในภายหลังของ Hegel ที่เบอร์ลินและจากการตีพิมพ์ของเขาNaturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse (1821;ปรัชญาแห่งสิทธิ ). หนังสือเล่มนี้ได้รับการตรวจสอบโดย Herbart ผู้ซึ่งตำหนิ Hegel ในการผสม monismของ Benedict de Spinozaผู้มีเหตุผลกับลัทธิเหนือธรรมชาติของ Immanuel Kantซึ่งได้สำรวจเงื่อนไขของความเป็นไปได้ของความรู้โดยทั่วไป นอกจากนี้ยังมีนักวิจารณ์บางคนที่กำกับสื่อเสรีเพื่อต่อต้านเฮเกลในข้อหาโจมตีFries จาคอบเป็น psychologizing Neo-คานต์ในการนำปรัชญาของขวา งานเขียนเชิงโต้แย้งบางบทของเฮเกลส่งผลกระทบอย่างเด่นชัด—เช่น คำนำที่เขาเขียนสำหรับหนังสือโดยเฮอร์มันน์ ฮินริชส์ สาวกรุ่นแรกๆ ของเขาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของความเชื่อกับเหตุผล (1822) ในคำนำนี้ Hegel เห็นว่าสองสิ่งเหมือนกันในเนื้อหาแต่แตกต่างกันในรูปแบบ—ซึ่งสำหรับศรัทธาคือการเป็นตัวแทนและด้วยเหตุผลคือแนวคิด

สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคือบทความแปดเรื่องในJahrbücher für wissenschaftliche Kritik (ก่อตั้งในปี 1827; “Yearbooks for Scientific Critique”) ซึ่งเป็นวารสารของ Hegelian right สิ่งสำคัญในหมู่คนเหล่านี้คือการทบทวนโดย Hegel ที่กล่าวสุนทรพจน์อย่างไม่คาดคิดเกี่ยวกับวิทยานิพนธ์ว่าปรัชญาและศาสนาคริสต์นิกายออร์ทอดอกซ์เข้ากันได้ และบทวิจารณ์อื่นที่ Hegel ตอบโต้ทางอ้อมต่อข้อโต้แย้งของ Herbart ในบรรดานักวิจารณ์ของ Hegel สามารถแยกแยะได้ว่าเป็นพวกนักเก็งกำไรเช่น Christian Weisse of Leipzig และImmanuel Fichte ลูกชายของJohann Fichte ที่โด่งดังกว่า ผู้ซึ่งประณามเขาเรื่อง panlogism และเสนอที่จะรวมความคิดและประสบการณ์ไว้ในแนวคิดของพระเจ้าผู้สร้างอิสระ ในบรรดาสาวกที่ซื่อสัตย์ที่สุดของเฮเกล ได้แก่ แฮร์มันน์ ฮินริชส์ ผู้ร่วมงานของเขา และคาร์ล โรเซนครานซ์ ผู้ซึ่งปกป้องวิธีแก้ปัญหาของเฮเกลเกี่ยวกับปัญหาด้านความเชื่อ (ซึ่งได้ยืนยันตัวตนของเนื้อหาและความแตกต่างของรูปแบบ) ดังนั้นจึงเหมาะสมที่จะปกป้องความสมเหตุสมผลของศาสนา .

ช่วงเวลาของความขัดแย้งส่วนใหญ่ในศาสนา: 1831–39
น้ำเสียงของการโต้เถียงในยุคแรกเริ่มมีชีวิตชีวาและขมขื่นหลังจากการตายของเฮเกล แต่เท่าที่เป็นเงื่อนไขในเยอรมนีในระหว่างการบูรณะยับยั้งการเปิดเสรีของการสนทนาทางการเมืองที่สภาพแวดล้อมของการทะเลาะวิวาทขยับไปดินแดนทางศาสนาและกลายเป็นที่เกี่ยวข้องกับปัญหาของความเป็นอมตะ , คริสต์ศาสนาและเทววิทยาทั่วไป

ไม่นานก่อนเฮเกลจะสิ้นชีวิต ชายหนุ่มผู้เยาว์วัย Ludwig Feuerbachซึ่งต่อมาได้กลายเป็นผู้บุกเบิกมนุษยนิยมแนวธรรมชาติได้ตีพิมพ์ของเขาGedanken über Tod und Unsterblichkeit (1830; “Thoughts on Death and Immortality”) ซึ่งเขาโต้แย้งว่าจากมุมมองของ Hegelian ความตายจะต้องมีความจำเป็นเพื่อให้มนุษย์เปลี่ยนจากขอบเขตเป็นอนันต์และมัน จึงเป็นสิทธิพิเศษสำหรับพวกเขาดีกว่าที่จะอยู่รอดส่วนตัวเชิงประจักษ์ งานนี้จัดขึ้นเพื่อยืนยันข้อกล่าวหาของลัทธิเทวโลกที่ปฏิปักษ์ออร์โธดอกซ์มุ่งตรงไปที่ระบบของเฮเกล ณ จุดนี้ ที่การปรากฏตัวของสองเล่มโดยโยฮันน์ ฟรีดริช ริชเตอร์ผู้ที่นับถือพระเจ้าและวิจารณ์ศาสนา สาวกของเฮเกลเข้ามาแทรกแซงในการโต้เถียงกันโดยใช้วิภาษวิธีไม่มากนักเพื่อประนีประนอมคำกล่าวของเฮเกลกับหลักคำสอนเรื่องความเป็นอมตะแบบดั้งเดิม

การเคลื่อนไหวของปรัชญา ลัทธิเฮเกเลียน Hegelianism

การแบ่งขั้วของตำแหน่งทางประวัติศาสตร์ที่การอภิปรายเกี่ยวกับความเป็นอมตะไม่สามารถแสดงออกได้อย่างเหมาะสมในไม่ช้าก็เปิดเผยด้วยDas Leben Jesu kritish bearbeitet (1835–36; The Life of Jesus Critically Examined ) ของเดวิด ฟรีดริช สเตราส์นักแปลพระคัมภีร์และนักศาสนศาสตร์หัวรุนแรง งานนี้ทำให้ปัญหาของธรรมชาติของพระคริสต์เป็นปัจจุบันจากมุมมองที่ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากพระคัมภีร์ กล่าวคือ คริสต์วิทยาไม่ใช่ประเด็นของหลักคำสอนเรื่องนิกายอีกต่อไปแต่เป็นปัญหาของการตีความและการประเมินแหล่งที่มาของพระกิตติคุณและความหมายในการพัฒนาประวัติศาสตร์ของอารยธรรม ในแนวทางนี้ มุมมองทางปรัชญาที่หวุดหวิดถูกครอบงำโดยการสร้างใหม่ในแง่ของปรัชญาประวัติศาสตร์ที่ชี้นำอย่างแปลกประหลาดเกี่ยวกับเด็กเฮเกล วิทยานิพนธ์ของหนังสือเล่มนี้คือเรื่องราวของพระกิตติคุณเชื่อมโยงกับตำนานที่ไม่ใช่งานของปัจเจกบุคคล แต่เป็นของส่วนรวมกิจกรรมกวีแรกคริสเตียน ชุมชนตำนานที่ส่งผลให้ส่วนหนึ่งมาจากศาสนความคาดหวังในส่วนหนึ่งมาจากความทรงจำของประวัติศาสตร์ร่างของพระเยซูและในส่วนหนึ่งมาจากการเปลี่ยนแปลงขององค์ประกอบที่แท้จริง จุดมุ่งหมายของตำนานคือเพื่อแสดงให้เห็นว่าปรัชญาและศาสนาเหมือนกันในเนื้อหาและนำเสนอในหน้ากากแห่งจินตนาการ (เช่นในอุปมา) ความหมายของความจริงอย่างหนึ่งที่สารเป็นการรวมกันของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และของมนุษย์ ซึ่งพระคริสต์ทรงเป็นสัญลักษณ์และตระหนักในจิตวิญญาณของมวลมนุษยชาติ

งานของสเตราส์กระตุ้นปฏิกิริยาที่มีชีวิตชีวาซึ่งเขาตอบในของเขา Streitschriften ( 1837–38 ; “Controversial Writings”) เสนอภาพการแยกโรงเรียนของHegelianเช่นรัฐสภาฝรั่งเศส ไปทางขวา (Göschel และอื่น ๆ อีกหลายคน) ศูนย์กลาง (Rosenkranz) และด้านซ้าย (Strauss เอง) . มีเสียงตอบรับจากทางขวาและตรงกลางและจากบรูโน บาวเออร์ นักปรัชญา นักประวัติศาสตร์ และนักวิจารณ์พระคัมภีร์ จากฝ่ายต่อต้านเฮเกเลียน เหนือสิ่งอื่นใดคือDie evangelische Geschichte (1838; “The History of the Gospels”) โดย Weisse ผู้ซึ่งยอมรับต่อ Strauss ถึงความจำเป็นในการทำให้เรื่องราวของพระกิตติคุณมีเหตุมีผล ได้เสนอการตีความเชิงคาดเดาของพระคริสต์ คิดว่าเป็นชาติของLogos (Thought-Word) ตรงกันข้ามกับมุมมองที่ลึกลับและเกี่ยวกับพระเจ้า

ระหว่างนั้นบาวเออร์ขยับไปทางซ้ายในการโต้เถียงกับออร์โธดอกซ์ เอิร์นส์ Hengstenbergเป็นดุดันโจทก์ของเลียนส์และในของเขาkritik เดอร์เดอร์เกสชิช Offenbarung (1838;“วิพากษ์ประวัติศาสตร์ของวิวรณ์”) ในปี ค.ศ. 1838 วารสารทางซ้ายสุดของHallische Jahrbücher für deutsche Wissenschaft und Kunst (“Halle Yearbooks for German Science and Art”) ก่อตั้งโดยนักปรัชญานักเคลื่อนไหวArnold Ruge และ T. Echtermeyer ในตอนแรกวารสารยังคงใช้น้ำเสียงปานกลาง และ Hegelians ของศูนย์และด้านขวาก็มีส่วนร่วมในบทความด้วย อย่างไรก็ตาม ในเดือนมิถุนายน พรรคนี้หันเหไปยังฝ่ายประชาธิปไตย-เสรีนิยม เนื่องจาก Ruge โจมตีผู้กล่าวหาของ Hegelians รุ่นเยาว์ และในขณะที่ Feuerbach โจมตี Hegelians รุ่นก่อน ๆ Hegelianism ซึ่งเป็นจุดสุดยอดของปรัชญาเก็งกำไร Feuerbach ตั้งข้อหาไม่ได้แสดงให้เห็นถึงความจริงของตัวเองเพราะความแตกต่างระหว่างความเป็นจริงทางประสาทสัมผัสและแนวคิดทางปัญญาประกอบด้วยความขัดแย้งที่ไม่สามารถแก้ไขได้ ดังนั้นมันตรรกวิทยาผลัดกันออกมาเป็น“คนเดียวกับตัวเอง” ที่สูญเสียไปของการไกล่เกลี่ยที่แท้จริงกับโลก เขาถือปรัชญาของเฮเกลเลียนว่าเป็น “อาถรรพ์ที่มีเหตุผล” และสิ่งที่จำเป็นคือการกลับคืนสู่ธรรมชาติ ซึ่งควรกลายเป็นหลักการของปรัชญาและศิลปะตามเหตุผลเชิงวัตถุ ดังนั้น การตรวจสอบอย่างละเอียดของวัฒนธรรมร่วมสมัยจึงดำเนินการโดยบรรณาธิการวารสารในบทความที่บรรยายถึงยวนใจเป็นขบวนการสลายตัวไปท่าทางอนุรักษ์นิยมและยกย่องจิตวิญญาณของการปฏิรูปและเสรีนิยม (ยังจงรักภักดี) Prussianism

ในฐานะที่เป็นประเด็นในสาขาของตรรกะและอภิธรรมหลังจากการแลกเปลี่ยนถกเถียงหลายความสนใจของนักปรัชญาถูกดึงดูดให้ประชาสัมพันธ์เรือนไฟที่มาถึงเชลลิงที่เปิดใช้งานบางอย่างที่ต่อต้านเฮเก็ลวิพากษ์วิจารณ์ การวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้เกี่ยวข้องกับความเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างปรัชญาที่ถูกต้องตามแนวคิดที่บริสุทธิ์ซึ่งถือว่าเป็นจุดเริ่มต้นและกอปรด้วยการเคลื่อนไหวที่เป็นอิสระ ปรัชญาดังกล่าวจะถูกทำลายโดยข้อสันนิษฐานของสิ่งที่ควรจะแสดงให้เห็นและโดยการทำให้ไม่ปกติ (กล่าวคือ การสร้างแนวคิดเป็นเอนทิตี) ในทางกลับกัน เชลลิงเสนอว่า ตัวตนที่แท้จริงนั้นถูกมองว่าเป็นเรื่องของการพัฒนา เพื่อให้เข้าใจด้วย “สัญชาตญาณที่มีชีวิตชีวา” และในขณะที่ยอมรับ “ปรัชญาเชิงลบ” (เช่นลัทธิเหตุผลนิยมและเฮเกล) ชี้ไปที่เงื่อนไขโดยที่เราไม่สามารถคิดได้ เราต้องเพิ่ม “ปรัชญาเชิงบวก” ที่อธิบายเงื่อนไขด้วยวิธีการที่ความคิดและความเป็นจริงสามารถดำรงอยู่ได้ , premisedในการดำรงอยู่ของพระเจ้าสร้างสรรค์ฟรี

ช่วงเวลาของลัทธิอเทวนิยมและลัทธิหัวรุนแรงทางการเมือง: 1840–44

ปีต่อมาถือเป็นช่วงที่เข้มข้นที่สุดช่วงหนึ่งในชีวิตทางวัฒนธรรมของยุโรปสมัยใหม่

วิจารณ์ต่อต้านเฮเกเลียน
ก้าวหน้าจากข้อสันนิษฐานของอริสโตเติล การวิพากษ์วิจารณ์ที่สำคัญต่อตรรกะของเฮเกลเลียนถูกนำเสนอโดยนักปรัชญาและนักปรัชญาคลาสสิกฟรีดริชอดอล์ฟ TrendelenburgในเขาLogische Untersuchungen (1840;การสืบสวนเชิงตรรกะ ). ในมุมมองของ Hegel ข้อความจาก Being to Nothing และ To Becoming สามารถถูกวางให้เป็นจุดเริ่มต้นที่บริสุทธิ์ “โดยไม่มีข้อสันนิษฐาน” ของตรรกะ อย่างไรก็ตาม ในทัศนะของ Trendelenburg ข้อความนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากการอาศัยสมมุติฐานที่แอบแฝงของการเคลื่อนไหวเชิงประจักษ์โดยที่ไม่สนับสนุนทั้งข้อความจาก Being to Nothing (และในทางกลับกัน) หรือการยอมรับว่ากลายเป็น “ความจริง” ของสิ่งนี้ ความขัดแย้งเบื้องต้นของแนวคิดสามารถให้เหตุผลได้ ประการที่สอง เขากล่าวหาว่า Hegel สับสน (1) ความขัดแย้งเชิงตรรกะหรือความขัดแย้งของAกับไม่ใช่Aด้วย (2) ความขัดแย้งที่แท้จริงหรือความขัดแย้งของAกับBความขัดแย้ง (1) ประกอบด้วยการซ้ำซ้อนของเทอมแรกที่มีเครื่องหมายลบ และจากนั้นจะไม่มีการเคลื่อนไหวที่เป็นรูปธรรม อย่างไรก็ตาม ในทางตรงกันข้าม (2) ความขัดแย้งของภาคเรียนที่สองกับภาคแรกนั้นเป็นรูปธรรม ดังนั้นภาคเรียนที่สองจึงไม่สามารถอนุมานได้จากภาคแรกและควรได้มาจากประสบการณ์เชิงประจักษ์ด้วยตัวมันเอง ดังนั้น Hegel จึงสร้างระบบทั้งหมดของเขา Trendelenburg ตั้งข้อหาโดยใช้วิภาษวิธีโดยพลการขององค์ประกอบที่มีอยู่จริงภายใน (ตรงกันข้าม) ซึ่งเขาถือว่าผิดพลาดราวกับเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามในเชิงนามธรรม

ในขณะเดียวกัน เชลลิงยังคงสอน “ปรัชญาเชิงบวก” ของเขาต่อไป—เกี่ยวกับตำนานและการเปิดเผย (ของพระเจ้าส่วนตัว) ดังนั้นปรัชญาของเชลลิงในเวลาต่อมาจึงกลายเป็นเป้าหมายของการวิพากษ์วิจารณ์จากฝ่ายซ้ายทั้งหมดและในทำนองเดียวกันก็มีอิทธิพลอย่างเด่นชัดต่อพวกเทวนิยมที่เก็งกำไรเช่นกัน ในขณะเดียวกัน ศูนย์ ตามคำวิพากษ์วิจารณ์ของ Trendelenburg มุ่งไปที่การปฏิรูป Hegelianism ในอนาคต

ในบรรดาผู้ที่เข้าร่วมการบรรยายของ Schelling คือ Søren Kierkegaardชายผู้ถูกกำหนดให้กลายเป็นหนึ่งในบรรพบุรุษผู้ก่อตั้งลัทธิอัตถิภาวนิยมและลัทธิปัจเจกนิยมทางศาสนาเป็นผลมาจากการแพร่กระจายของ Hegelianism นอกประเทศเยอรมนี ในงานทั้งหมดของเขา—แต่เหนือสิ่งอื่นใดในPhilosophiske Smuler (1844;เศษปรัชญา ) และ Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift (1846;บทสรุปที่ไม่เป็นไปตามหลักวิทยาศาสตร์ )—Kierkegaard โต้เถียงกับปรัชญาของ Hegel อย่างต่อเนื่อง เขามองว่าเฮเกลมีแรงจูงใจจากจิตวิญญาณของการประนีประนอมวิภาษวิธีที่กลมกลืนกันของฝ่ายค้านทุกฝ่ายและมุ่งมั่นที่จะกำหนดความละเอียดที่เป็นสากลและแบบ panlogistic เกี่ยวกับ antinomies ที่แท้จริงของชีวิต Kierkegaard เห็นว่า antinomies เหล่านี้เกิดขึ้นจากสภาพของแต่ละบุคคลในฐานะบุคคลเพียงคนเดียวที่พบว่าตัวเองมักจะยืดเยื้อเพื่อบรรลุการขึ้นเหนือการดำรงอยู่ของเขาข้อจำกัดในการซึมซับของเขาในพระเจ้าและในขณะเดียวกันก็มักจะดึงตัวเองกลับมาโดยความสัมพันธ์ที่เทียบไม่ได้กับความสัมพันธ์นี้ ไม่พบความรอดของเขาเว้นแต่ผ่านการผกผันของค่านิยมเชิงเหตุผลของปรัชญาเก็งกำไรและผ่าน “การก้าวกระโดดแห่งศรัทธา” ในการตรึงกางเขน คริสต์. Kierkegaard อ้างว่าการเชื่อมต่อของปัญหาที่บ่งบอกถึงสภาพของแต่ละบุคคลในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่นั้นไม่สามารถลดลงได้สำหรับเงื่อนไขอื่น ๆ ที่รากของท ฤษฏี แห่ง ปรัชญา ที่ว่าคนนั้นอิสระ มันถูกลิขิตให้กำหนดเงื่อนไขความสัมพันธ์ที่สำคัญของกระแสความคิดนี้กับลัทธิเฮเกเลียนตลอดประวัติศาสตร์ที่ตามมา ยิ่งกว่านั้น ความคิดของเคียร์เคการ์ดซึ่งเคียร์เคการ์ดไม่รู้—มากกว่าของสเตราส์—ดูเหมือนจะชวนให้นึกถึงประเด็นปัญหาเหล่านั้นที่ถูกสำรวจในความคิดทางศาสนาของเฮเกลในวัยเยาว์—ปัญหาที่ถูกกำหนดให้ปรากฏในภายหลังเมื่อการวิจัยของเฮเกลจะได้ความรู้ที่แม่นยำเกี่ยวกับงานเขียน แห่งวัยเยาว์ของเฮเกล

ในเวลานี้ทัศนคติของศูนย์มุ่งเน้นไปที่การปฏิรูประบบ Hegelian ในด้านตรรกศาสตร์และประวัติศาสตร์ซึ่งสะท้อนให้เห็นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเกิดขึ้นของKuno Fischerหนึ่งในนักประวัติศาสตร์ปรัชญาชั้นแนวหน้า ในสามพื้นฐานของวิภาษวิธี ดังที่ฟิสเชอร์เห็น การเป็นและไม่มีอะไรนั้นไม่คงที่และเป็นกลางเท่ากัน การเคลื่อนไหวที่แท้จริงไม่ได้สอดแทรกเข้าไปในความสัมพันธ์ของพวกเขาเพราะการมีอยู่อยู่ที่นี่เพื่อให้เข้าใจว่าเป็นสิ่งมีชีวิตแห่งความคิดซึ่งในระดับที่เป็นการคิดถึงความว่างเปล่านั้นครอบครองส่วนเกินแบบไดนามิกที่ปรากฏขึ้นในช่วงเวลาแห่งการกลายเป็น ในการตอบสนองต่อมุมมองนี้ว่าขบวนการ Neo-Hegelian ที่กำลังจะเกิดขึ้นในยุโรปพบแรงจูงใจบางอย่าง

ลัทธิหัวรุนแรงเทววิทยา
ในปี ค.ศ. 1840 สภาพการเมืองในเยอรมนีเปลี่ยนไปตามการสืบทอดของคนหนุ่มสาว เฟรเดอริก วิลเลียมที่ 4ซึ่งรัฐมนตรีเริ่มปราบปรามสื่อเสรีและเรียกตัวไปยังกรุงเบอร์ลินด้วยความสามารถที่ต่อต้านเฮเกเลียน ทั้งเชลลิงและนักกฎหมายหัวโบราณ FJ Stahl นักวิจารณ์ที่ดื้อรั้นของเฮเกล ห่างไกลจากที่อ่อนตัวลงเคลื่อนไหว แต่การกระทำเหล่านี้ radicalized การปฏิวัติของอาการ สเตราส์, ในDie christliche Glaubenslehre (1840–41; “The Christian Doctrine of Faith”) ได้ยืนยันอีกครั้งถึงการต่อต้านลัทธิเทวนิยมเชิงปรัชญาต่อเทวนิยมทางศาสนาเพื่อรวมเอาขอบเขตและอนันต์กลับคืนมา และ Feuerbach ได้ก่อตั้งปรัชญามานุษยวิทยาในงานสำคัญของเขาDas Wesen des Christentums (1841;แก่นแท้ของศาสนาคริสต์ ) ซึ่งมนุษยชาติได้จัดสรรแก่นสารของมันขึ้นมาใหม่ ซึ่งมันได้ทำให้เหินห่างจากตัวมันเองโดยทำให้ความตกต่ำในความคิดของพระเจ้าลดลง แก่นแท้ของมนุษยชาติคือเหตุผล เจตจำนง และความรัก และสามคณะนี้ประกอบเป็นจิตสำนึกของเผ่าพันธุ์มนุษย์เป็นความรู้ถึงความไม่มีที่สิ้นสุดที่มนุษย์ต้องฟื้นคืนมา มนุษยชาติจึงต้องย้อนกลับข้อเสนอทางเทววิทยาที่แสดงถึงการบิดเบือนความเป็นสากลในพระเจ้า สำหรับการคัดค้านนี้ได้รับผลผ่านจิตสำนึกส่วนบุคคลในความพยายามที่จะก้าวข้ามข้อจำกัดของมัน ดังนั้น Feuerbach ตีความความลึกลับของคริสเตียนว่าเป็นสัญลักษณ์ของความแปลกแยกของคุณสมบัติของมนุษย์ที่สรุปเป็นคุณลักษณะของพระเจ้าและเขาวิพากษ์วิจารณ์ความขัดแย้งของเทววิทยาที่พบในแนวคิดต่างๆ เช่น พระเจ้า ตรีเอกานุภาพ ศีลศักดิ์สิทธิ์ และศรัทธา การจัดสรรแก่นแท้ของมนุษยชาติกลับคืนมาจากความแปลกแยกทางศาสนานั้นสมบูรณ์ใน “ศาสนาใหม่” ของมนุษยชาติ ซึ่งหลักการสูงสุดคือ “มนุษย์เป็นพระเจ้าสำหรับมนุษย์”

ในช่วงนี้ยังเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ที่สำคัญของ Bruno Bauer เกี่ยวกับ Johannine (1840) และSynoptic (1841–42) Gospels Bauer แยกแยะจุดยืนของเขาจากวัตถุลึกลับและลึกลับของสเตราส์ว่าพระกิตติคุณไม่ใช่ผลผลิตที่ไม่ได้สติของชุมชนดั้งเดิมแต่เป็นผลผลิตของความประหม่าของพระวิญญาณในระยะที่กำหนด มีผลงานเฉพาะเกี่ยวกับเฮเกลสองชิ้นตามมาโดยเฉพาะ ซึ่งโดยแสร้งทำเป็นออร์ทอดอกซ์ซึ่งเขากล่าวหาเฮเกลว่าเป็นลัทธิอเทวนิยมและลัทธิหัวรุนแรง บาวเออร์คงไว้ซึ่งการตีความแบบปฏิวัติของเฮเกลซึ่งกลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติในปัจจุบันของเฮเกลจากซ้ายไป

ลัทธิหัวรุนแรงทางการเมือง
ในปี ค.ศ. 1841–43 มาตรการปราบปรามของ รัฐบาลถึงจุดสุดโต่งชี้ขาดมากขึ้น: Bauer ถูกกีดกันจากการสอน Feuerbach ไม่ได้พยายามสอนด้วยซ้ำ และ Ruge ได้รับคำสั่งให้เผยแพร่Hallischeในปรัสเซียแทนไลพ์ซิก (อันที่จริง เขาย้ายไปที่เดรสเดนและเปลี่ยนชื่อเป็นDeutsche Jahrbücher .) งานเขียนที่สำคัญชิ้นหนึ่งของ Ruge ก็ปรากฏขึ้นที่นี่เช่นกัน “Die Hegelsche Rechtsphilosophie und die Politik unserer Zeit” (1842; “The Hegelian Philosophy of Right and the Politics of เวลาของเรา”) ซึ่ง Ruge ประณามอนุรักษ์นิยมทางการเมืองของ Hegelโดยกล่าวหาว่าเหตุผลในการไตร่ตรองของเขาลดลงเหลือเพียงการยอมรับเงื่อนไขที่มีอยู่ ไปจนถึงการยกเว้นทุกความพยายามในการปรับเปลี่ยนความเป็นจริง และเพื่อทำให้รัฐปรัสเซียนเป็นแบบอย่างของรัฐในอุดมคติ บันทึกของ Ruge ถูกระงับในช่วงต้นปี ค.ศ. 1843 แต่ในเดือนมีนาคม เขาได้ตีพิมพ์ในสวิตเซอร์แลนด์ของเขาAnekdota zur neuesten deutschen Philosophie und Publicistik (“เกร็ดเล็กเกร็ดน้อยสำหรับปรัชญาเยอรมันล่าสุดและวารสารศาสตร์การเมือง”) ที่มีบทความโดย Bauer, Ruge, Marx, Feuerbach และอื่นๆ .

บทความของ Feuerbach ได้พัฒนาข้ออ้างที่ว่าวิธีการของปรัชญาเก็งกำไรซึ่งเป็นรูปแบบสูงสุดของเทววิทยาคือการกลับหัวเรื่องและภาคแสดง—กล่าวคือ เพื่อทำให้นามธรรมเป็นรูปธรรมและถือว่าการพิจารณาที่เป็นรูปธรรมเป็นคุณลักษณะหรือ “อุบัติเหตุเชิงตรรกะ” ของสิ่งที่เป็นนามธรรมที่ไม่สมดุล เขาถือการผกผันของข้อเสนอเก็งกำไร นำไปสู่การจัดสรรตามหลักปรัชญาของมนุษย์; ปรัชญาแห่งอนาคตจะบรรลุความเชี่ยวชาญผ่านการปฏิเสธปรัชญาของเฮเกเลียน—และนี่คือสิ่งที่เขาให้สิทธิ์ในหนังสือที่กำลังจะออก:Grundsätze der Philosophie der Zukunft (1843; “หลักการพื้นฐานของปรัชญาแห่งอนาคต”) แทนที่ Absolute of Hegel ในทันที เขาโต้แย้งว่าต้องมีการแทนที่บุคคลที่มีอยู่จริงทันที—มีตัวตน มีเหตุมีผล และมีเหตุผล การจัดสรรตัวของแต่ละคนจะเป็นไปได้เมื่อใดก็ตามที่ความต้องการของเขาที่จะก้าวข้ามข้อจำกัดของตัวเองพบความสมหวังในบุคคลอื่นและในจำนวนทั้งสิ้นของเผ่าพันธุ์มนุษย์: “มนุษย์จึงเป็นตัวชี้วัดของเหตุผล”

ในขณะเดียวกัน ความแตกแยกเกิดขึ้นที่ปีกซ้าย: (1) ด้านหนึ่งมี “ชาวเบอร์ลินอิสระ” (ในขั้นต้นคือฟรีดริช เองเงิลส์ในวัยหนุ่มต่อมากลายเป็นนักทฤษฎีของมาร์กซ์แม็กซ์ สเตอร์เนอร์ ผู้นิยมอนาธิปไตยหัวรุนแรงและพี่น้องบาวเออร์ ) ซึ่งถือว่าตนเองซื่อสัตย์ต่อ Hegel ได้พัฒนาปรัชญาของการประหม่า (เข้าใจในแง่อัตนัยและเหนือปัจเจกนิยม) ซึ่งมุ่งไปที่การรักษาปัญหาทางสังคมและประวัติศาสตร์ด้วยการแยกทางปัญญาของชนชั้นสูง (2) ในทางกลับกัน มีกลุ่มที่รวม Ruge, นักประชาสัมพันธ์Moses Hess , กวีวิชาการHeinrich Heineและมาร์กซ์ อิทธิพลในทฤษฎีของพวกเขาโดยฟอยเออร์กลุ่มนี้รุนแรงพุ่งตรงไปที่ประสบการณ์ลึกโดยคลาสสิกตรัสรู้และกอดเพิ่มขึ้นสังคมนิยม ดังนั้นพวกเขาจึงเกี่ยวข้องกับเฮเกลในการวิพากษ์วิจารณ์สภาพทางการเมือง วัฒนธรรม และปรัชญาของเวลานั้น ผลลัพธ์ที่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางที่สุดของเทรนด์แรกคือหนังสือของสเตอร์เนอร์Der Einzige und sein Eigentum (1845; “บุคคลและทรัพย์สินของเขา”) ซึ่งสามารถมองเห็นวิทยานิพนธ์พื้นฐานของลัทธิอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมได้ ในทัศนะของ Stirner เอกลักษณ์เฉพาะตัวคือบุคคลที่ต้องต่อต้านความพยายามของทุกหน่วยงานและองค์กรทางสังคมในการกำหนดสาเหตุที่ไม่ใช่ของเขาเอง และต้องถือเป็นจุดสนใจของความคิดริเริ่มที่เสรีอย่างแท้จริง—เป้าหมายที่จะเป็น เข้าถึงได้โดยปลดปล่อยตัวเองจากทุกคุณค่าทางความคิดที่กำหนดโดยประเพณี

ผลงานของ มาร์กซ์
อย่างไรก็ตาม ระหว่างปี พ.ศ. 2383 และ พ.ศ. 2387 ได้เห็นการเกิดขึ้นของร่างที่เป็นตัวแทนของวิกฤตการณ์เฮเกเลียนในเยอรมนีอย่างไม่มีใครเทียบได้ มากกว่าที่คาร์ล มาร์กซ์ซึ่งถูกกำหนดให้เป็นผู้ชี้นำประสบการณ์ของวิกฤตนี้ไปสู่การปฏิวัติประวัติศาสตร์โลก ขอบเขต. การศึกษาของมาร์กซ์เกี่ยวกับเฮเกลเริ่มตั้งแต่สมัยเรียนมหาวิทยาลัยในเบอร์ลิน ผลลัพธ์แรกสุดคือวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขาพร้อมบันทึกเตรียมการที่สำคัญอย่างยิ่ง ซึ่งเขาใช้วิธีการดั้งเดิมของเฮเกลเลียนในการแก้ปัญหาวิกฤตการณ์ครั้งใหญ่ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา . ในตอนแรกเพื่อนของบาวเออร์ มาร์กซ์เกาะติดแน่นกับฝ่ายซ้ายที่เป็นประชาธิปไตย ในปี ค.ศ. 1843 เขาเสร็จสิ้นการศึกษาที่สำคัญเกี่ยวกับปรัชญาแห่งสิทธิของเฮเกลซึ่งเขาประณาม Hegel สำหรับการทำให้เป็นรัฐในอุดมคติของรัฐปรัสเซียนในสมัยนั้น เขาตั้งข้อหาที่ทำให้สมบูรณ์เช่นนี้ ให้ยืมตัวเองไปสู่การสรุปขอบเขตเชิงวิพากษ์ในวงกว้างเกี่ยวกับกระบวนการในอุดมคติของการบิดเบือนแนวคิดและนำมาซึ่ง (เป็นผลสืบเนื่องเชิงเปรียบเทียบจากมัน) การกำหนดทางการเมืองและสังคมที่เป็นรูปธรรมบางอย่าง เช่นครอบครัวชนชั้น และรัฐ อำนาจ ยังไม่เป็นคอมมิวนิสต์มาร์กซ์ยังเสร็จสิ้นในKritik der hegelschen Staatsrechts (1843;วิจารณ์ของ Hegel กฎหมายรัฐธรรมนูญ ) ซึ่งเป็นคำวิจารณ์ของที่ผิดพลาดสัมพันธ์ริเริ่มขึ้นใน Hegel ระหว่างสังคมและรัฐซึ่งถูกลิขิตมาให้นำมาร์กซ์จากคำวิจารณ์ของรัฐสมัยใหม่กับที่ของสังคมสมัยใหม่และการจำหน่าย

จะจำได้ว่าเฮเกลได้เสนอแนวความคิดเรื่องความแปลกแยกเช่นเดียวกัน โดยอธิบายว่าวิภาษวิธีเป็นการเคลื่อนไหวของ Absolute ซึ่งถูกกำหนดโดยการทำให้แปลกแยกและจากนั้นกลับคืนสู่สภาพเดิม (ดังนั้น การเอาชนะการปฏิเสธตนเอง) แล้วในÖkonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844 (1932;ต้นฉบับทางเศรษฐศาสตร์และปรัชญา ค.ศ. 1844 ) มาร์กซ์ได้แสดงวิพากษ์วิจารณ์ทั่วไปเกี่ยวกับวิภาษภาษาเฮเกลซึ่งเผยให้เห็นธรรมชาติที่เป็นปัจเจก ซึ่งในทัศนะของมาร์กซ์ มีความลึกลับและแปลกแยก เนื่องจากเฮเกลไม่ได้ทำอะไรเลยนอกจากการคว่ำบาตร โดยวิธีการที่กลับหัวกลับหาง ความสัมพันธ์ที่แท้จริง ความแปลกแยกของการกำหนดประวัติศาสตร์และการตัดสินใจของมนุษย์ที่เป็นรูปธรรม

จากนั้นมาร์กซ์ก็ต่อต้านอดีตเพื่อนร่วมงานของเขาทางซ้าย – กับบาวเออร์ในDie heilige Familie (1845; The Holy Family ) และต่อต้าน Stirner ในDie deutsche Ideologie (1845–46; The German Ideology ) วิจารณ์ “อุดมการณ์” ของพวกเขา ( กล่าวคือภาพมายาที่อุดมคตินิยมสามารถนำเข้าสู่ค่ายปฏิวัติได้ เนื่องจากเป็นแนวคิดที่สร้างประวัติศาสตร์) วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ที่มาร์กซ์ต่อต้านลัทธินิยมแสดงความมั่นใจว่าพื้นฐานประกอบด้วยความสัมพันธ์ของการผลิต ทั้งทางเศรษฐกิจและสังคม มีเงื่อนไขที่โครงสร้างพื้นฐานระดับสูงของสถาบันทางการเมือง กฎหมาย และวัฒนธรรม และการแลกเปลี่ยนระหว่างขอบเขตของการผลิตเหล่านี้ภายในจำนวนทั้งสิ้นของยุคประวัติศาสตร์ต้องได้รับการออกแบบเพื่อเอาชนะความขัดแย้งของพวกเขา วัตถุนิยมนี้ แม้ว่าจะไม่ใช่ของลัทธิเฮเกลียนแล้วก็ตาม แต่ถูกกำหนดให้ยังคงเชื่อมโยงกับความสัมพันธ์ด้วยการโต้เถียงอย่างต่อเนื่องและปัญหาที่ทับซ้อนกันตลอดประวัติศาสตร์ของขบวนการที่ตามมา ( ดู วัตถุนิยมวิภาษ ).

แน่นอนว่าต้องกล่าวถึงเพื่อนร่วมงานของเขาชื่อฟรีดริช เองเงิลส์ร่วมกับมาร์กซ์ซึ่งผูกติดอยู่กับแนวความคิดของเฮเกลเลียนเกี่ยวกับวิภาษวิธี โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับวิภาษธรรมชาติมากกว่ามาร์กซ์เสียอีก